Par Christian, élève en formation d’enseignants de yoga

Les enveloppes de l’énergie vitale : Les Koshas.

Au nombre de cinq, elles sont indissociables et elles interagissent constamment, la plus subtile sur la plus grossière, un peu comme notre état d’esprit conditionne notre état physique.

A l’inverse, les Yogis savaient qu’en agissant sur le corps et la respiration, il est possible d’influencer la sensibilité de nos corps énergétique et mental.

La voie du corps : Kaya Sadhana.

Le corps comme lieu de la vérité. Il reflète notre disposition énergétique ou mentale, permet de savoir dans quelle mesure nous sommes connectés à notre connaissance intérieure et à la joie.
Le corps comme lieu d’exploration et de l’expérience de soi, au moyen des sens et de la perception du réel.

Les exercices de Hata-Yoga s’adressent toujours aux cinq Koshas. Il n’existe aucun exercice purement physique, car le corps est considéré dans sa relation avec le souffle, l’esprit et l’âme. Les exercices de Hata-Yoga s’adressent toujours aux cinq Koshas. Il n’existe aucun exercice purement physique, car le corps est considéré dans sa relation avec le souffle, l’esprit et l’âme.

Kosha signifie « étui », « enveloppe » ou « revêtement » et Maya associée à chaque nom signifie en sanskrit « illusion » et montre que toutes ces enveloppes ne sont pas notre nature originelle.

KOSHA	Description générale	Dans la pratique de Yoga	Prendre soin	Questionnement
Le corps physique : Anna-Maya-Kosha   Anna signifiant nourriture   Elément Terre, La Matière	L’enveloppe composée de nourriture. Elle englobe l’ensemble de notre corps physique.   Dans ce corps, il s’agit de brûler tout ce qui encombre le corps et entrave son bon fonctionnement. On y parvient en ravivant le feu digestif à l’aide d’exercices respiratoires bien précis	C’est la partie visible et la forme extérieure de nos postures : un triangle, un arbre, une pince, … C’est tout le travail sur l’alignement ou le placement dans la posture, pour plus de justesse et pour éviter les blessures.	Avec les Asanas, pour renforcer et assouplir. L’Ayurvéda, pour ce corps de nourriture, place la digestion au cœur de notre santé et décrit les 7 tissus, les 7 Dhatus* qui constituent notre corps physique. L’élimination et la détoxification. Les Shat Kriyas*, 6 exercices de purifications.	Comment se place mon corps physique dans l’espace. Asymétries entre côté droit et gauche ? Zones de tensions musculaires
Le corps énergétique (ou éthérique) : Prana-Maya-Kosha           Elément Eau, La Vitalité	L’enveloppe composée d’énergie. Elle englobe tous les processus énergétiques tels la respiration, la circulation sanguine, la digestion, le système endocrinien et le système nerveux.   Dans ce corps, il s’agit de se débarrasser des émotions destructives et malsaines (comme l’envie, la jalousie, la peur) et de les remplacer par des émotions positives et bénéfiques (comme la joie partagée, la tolérance, la confiance).	Placer la respiration dans les postures. Animer les postures par la respiration. Prendre conscience des signaux qui nous informent du fait qu’on est bien vivant.	Avec les Asanas, pour trouver une respiration plus profonde, apaisante et nourrissante, en créant plus d’espace pour respirer et en libérant les tensions qui gênent la respiration. Le Pranayama, en modifiant notre façon de respirer, le rythme, les rétentions poumons pleins ou vides, on modifie toute notre physiologie, nos émotions et on calme notre mental. Notre rythme de vie, nos rituels du quotidien, la qualité de notre sommeil sont des sujets essentiels de l’Ayurveda. En les affinant, on prend soin de ce corps d’énergie.	Où dépensez-vous votre énergie inutilement ? Prenez conscience des habitudes qui épuisent votre énergie comme : trop parler, faire plusieurs choses à la fois, être toujours débordé(e). Quelle priorité donnez-vous à ce que vous ressentez en terme d’énergie ? Comment pourriez-vous prioriser davantage la gestion de votre énergie ?
Le corps émotionnel/mental (ou Astral):  Mano-Maya-Kosha       Boudha nous dit : « Le mental est un excellent serviteur mais un bien mauvais maître »     Elément Feu, Mental et Sens	L’enveloppe composée de force mentale. Elle englobe la partie de notre esprit qui s’est formé à l’aide d’influences extérieures et parce que nous avons appris, c’est-à-dire notre système de valeurs et notre façon d’appréhender les rouages des relations, de la société et de la vie même, comme les capacités de raisonnement et la logique.   Dans ce corps, il s’agit d’éliminer les schémas de pensée négatifs et malsains qui se manifestent, par exemple, par une tendance à douter de tout, la négativité ou le cynisme. Les pensées bienveillantes et bénéfiques qui viennent les remplacer favorisent en état d’esprit positif et constructif. Les noms symboliques de certains Asanas ou Pranayamas soutiennent ce changement (le héros, la respiration Ujjayi, encore dénommée respiration victorieuse).	Placer consciemment notre attention dans les postures. Poser le regard sur un point dans les postures pour aider à la concentration. Être présent aux sensations. Prendre conscience de nos pensées qui passent. Se poser ici et maintenant. Ne pas prendre nos pensées trop au sérieux, prendre du recul.	Dans les Asanas, on apprend à focaliser notre attention sur les sensations du corps et donc à calmer et stabiliser notre mental Le Drishti est la façon dont on pose notre regard. En gardant notre regard posé à un endroit défini dans chaque posture, on aide le mental à se poser aussi. Le Pranayama et une respiration appropriée vont calmer et apaiser le mental. Par la Méditation, on apprend peu à peu à voir les fonctionnements du mental, prendre du recul et nous défaire de nos conditionnements et limitations. La méditation vient nourrir le mental et lui redonner une belle énergie calme.	Que se passe-t’il dans notre tête ? Quelles sont les pensées et émotions dominantes à tout moment ? Comment est-ce que cela crée notre réalité ? Comment serait notre vie avec un mental plus calme, paisible et clair ?
KOSHA	Description générale	Dans la pratique de Yoga	Prendre soin	Questionnement
Le corps de l’intelligence (ou Mental): Vijnana-Maya-Kosha     On l’appelle aussi Buddhi, d’où vient le nom de Bouddha             Elément Air, Intellect et Intuition	L’enveloppe composée de sagesse intérieure. Elle englobe la connaissance intérieure profonde, l’intuition, l’empathie, la sensibilité, toutes les vibrations les plus subtiles de l’esprit.   Dans ce corps, il s’agit de nous libérer de tous les doutes qui affectent notre intuition et notre connaissance intérieure. Ils sont remplacés par une profonde confiance en la sagesse et en la lucidité qui résident en chacun de nous, simplement dissimulés par le doute. Le Yoga propose diverses méthodes pour nous mettre en contact avec notre être profond, comme par exemple les Mudras.	Nous rappeler que « je ne suis pas mon mental. Je suis celui qui observe mon mental qui pense ». Rester plus longtemps dans les postures et les supporter même si un inconfort (relatif) s’installe. Prendre conscience du mental qui pense et récupère les informations des sens et de l’observateur qui prend les décisions	Dans les Asanas, le Pranyama et la méditation, on apprend à prendre le rôle de l’observateur. Au lieu de réagir, on apprend à ressentir et à observer, même lorsque c’est inconfortable. On reprend le contrôle sur certains aspects de nous-même. Par l’Ayurvéda, on apprend à mieux se connaître et à questionner les différents aspects de notre vie et de nos habitudes, pour faire les bons choix. Par la lecture des textes sacrés et la découverte de la philosophie du Yoga, on apprend sur nous-même et on s’ouvre à d’autres visions du monde. A chaque fois que nous prenons le temps de calmer le mental et d’écouter Vijnana-Maya-Kosha , on lui donne un peu plus de place dans notre vie. En écoutant cette petite voix de notre intuition, on lui permet de s’épanouir et de prendre plus de place dans notre vie. Le temps passé dans la nature vient calmer le mental et éveiller cet aspect de nous, car l’énergie de la nature est comparable ou résonne avec celle de notre corps de sagesse.	Ai-je plus tendance à réagir en écoutant ce que me dictent mes sens et mes émotions, ou à répondre consciemment, en écoutant ma sagesse intérieure. Suis-je plutôt dans l’observation et le recul ou ai-je tendance à réagir un peu trop rapidement ? Et quelles en sont les conséquences ? Est-ce que j’écoute mon intuition ?
Le corps de félicité (ou Causal): Ananda-Maya-Kosha           Elément Ether, Félicité	L’enveloppe composée de joie. Elle englobe l’expérience de l’Un, de la participation à la Vie, de la confiance dans une puissance supérieure, peut-être celle de Dieu, de la perception du sens de sa propre existence et de la vie elle-même.   Dans ce corps, il s’agit de nous libérer de ce qui nous empêche de vivre dans la joie et l’harmonie. Le Yoga nous apprend à reconnaitre la générosité, la beauté et la perfection qui sont en nous et à diffuser notre bienveillance à tous les êtres qui nous entourent.	Ressentir du plaisir et de la joie dans la pratique et après. Emmagasiner des souvenirs de moments où l’on se sent bien, comme pendant ou après la pratique ou encore dans Shavasana, la posture de la relaxation finale. Laisser notre Âme s’exprimer dans la pratique et la vie de tous les jours. Affiner encore et encore les autres Koshas.	Tous les outils qui permettent d’affiner les autres Koshas, pour se connecter plus facilement à cet aspect de nous-même qu’est la joie sans objet. La pratique de la gratitude, la méditation, le service aux autres, l’action désintéressée.	Où cherchez-vous votre bonheur ? Ressentez-vous souvent la joie ? Etes-vous souvent dans le contentement, heureux de ce qui est ?
Ame, Jitvaman	Les textes donnent une très belle et claire métaphore pour expliquer les relations de l’âme et du Divin : Paramatman (la Conscience Universelle) c’est l’océan alors que Jivatman (l’âme individualisée) c’est la vague dans l’océan. Jivatman est égale au Paramatman en qualité (les deux sont de l’eau salée) mais pas en quantité. Chaque Jivatman représente l’une des milliers de manifestations originales du Paramatman. Ils forment une unité et en même temps, temporairement ils sont séparés.			Les notions d’Atman et de Brahman reprennent le même schéma. Les textes disent « Brahman c’est l’atman, car ce qui est Brahman dans un homme et dans le Soleil c’est le même ». Ainsi l’infini se trouve non pas au-delà du fini, mais dans son intérieur, il le traverse et le dépasse.

Sources: YOGA Perfectionnement (Dt Ronald STEINER & Anna TRÖKES, www.casayoga.tv (Delphine DENIS).

Sapta Dhatus*, les sept tissus :

1. Rasa Dhatu correspond au plasma sanguin. Il est formé à partir de la digestion des aliments et est responsable de la nutrition des autres Dhatus.
2. Rakta Dhatu est le sang. Il transporte l’oxygène, les nutriments et les hormones dans tout le corps. 
3. Mamsa Dhatu représente les tissus musculaires. Il fournit la force et la capacité de mouvement.
4. Meda Dhatu correspond aux tissus adipeux. Il est responsable de l’isolation thermique, de la protection des organes et de la lubrification des tissus.
5. Asthi Dhatu représente les os. Il donne la structure et soutien au corps.
6. Majja Dhatu est la moelle osseuse. Il joue un rôle important dans la formation du sang et dans le soutien des nerfs.
7. Shukra Dhatu est lié à la reproduction et à la fertilité. Chez les hommes, il correspond au sperme, tandis que chez les femmes, il est associé à l’ovule.

Les Shat Kriyas*,

• Dhauti pour le nettoyage du tube digestif (la version simplifiée étant le nettoyage de la langue).
• Basti pour le nettoyage du colon par lavement.
• Neti pour le nettoyage du nez avec l’eau salée.
• Tratak pour le nettoyage des yeux en fixant une flamme.
• Nauli pour le nettoyage des organes abdominaux (une forme avancée d’Agni Sara).
• Kapalabathi pour le nettoyage du cerveau.