Levitating Monkey: Comment avez-vous commencé à vous intéresser à l’étude du sanskrit et des religions sud-asiatiques?

David Gordon White: La réponse courte est que les Beatles sont revenus d’Inde quand j’étais en septième année avec les perles et les colliers de Nehru. C’était le début de cette révolution culturelle dont l’Inde faisait partie. Une autre chose s’est produite deux ans plus tard, j’avais un professeur d’histoire au lycée, quand j’étais en neuvième année, qui était allé en Inde et nous a montré des diapositives de son voyage là-bas. Il a juste en quelque sorte planté une graine dans mon esprit. Alors, j’ai suivi un cours en deuxième année de collège, appelé History of India. Le professeur a pensé que j’avais de bonnes idées et m’a encouragé à étudier les langues – hindi et sanskrit… alors je me suis décidé. C’était un peu dans l’air dans mes années de lycée, au moment où je suis arrivé à l’université, c’était une idée qui a grandi et est devenue ma carrière, étrangement.

LM: Au collège, avez-vous étudié les langues romanes?

DGW: Oui, j’ai étudié le français, ce qui m’a également bien servi. Entre 20 et 30 ans, j’ai vécu plus longtemps en France qu’aux États-Unis et en Inde réunis. J’ai étudié en France pendant plusieurs années et c’est aussi là que j’ai rencontré ma femme. Je suis allé en France avec de bonnes connaissances en lecture. Il m’a fallu un été de vie intensive dans un endroit où personne ne parlait anglais pour me familiariser avec la langue, mais cela s’est fait rapidement. J’ai pris beaucoup de langues depuis, mais j’ai commencé avec le français, puis le hindi et le sanskrit.

LM: Pouvez-vous nous parler de la projection de soi et de la possession du corps, de ce que vous appelez «omniprésence», et comment sont-elles les clés de la religion sud-asiatique?

DGW: Celui-ci est difficile à répondre dans une prise de son, mais laissez-moi voir ce que je peux faire. L’un des attributs des êtres puissants, à commencer par les dieux, est qu’il est partout… comme dans la Bible, dieu est partout. C’est exprimé et compris dans un sens assez littéral, dont les détails sont fournis dans divers textes indiens théologiques et philosophiques, l’un important étant L’Hymne de l’homme, un hymne du Rig Veda (livre 10, chapitre 90). cela, l’Homme (Purusha) imprègne tout l’espace et dépasse même les limites de l’espace et du temps. La même idée est reprise dans la Bhagavad Gita , que je remonte au troisième siècle environ, dans laquelle Krishna parle de sa propre omniprésence lorsqu’il montre sa forme universelle sur le champ de bataille à Arjuna, le guerrier qu’il sert en tant que cocher. Et c’est ce que voit Arjuna. Il voit la tête de Krishna frôler le ciel au sommet de l’univers et ses pieds toucher le fond – la terre – avec toutes les créatures de l’univers qui entrent dans ses nombreuses bouches ou qui sortent de ses nombreuses bouches. Donc, il est à la fois espace et temps, le continuum, la vie et la mort, toutes ces choses. Ainsi, Dieu, dès les premiers temps, est décrit comme étant omniprésent, étant partout en tout temps, dans tout l’espace.

Ce qui est nouveau dans au moins une des traditions yogiques indiennes, c’est que les yogis peuvent aussi le faire. Cela apparaît dans la littérature post Bhagavad Gita , au cours de la période médiévale. Les yogis, à travers leur pratique, peuvent étendre leurs corps et leur conscience aux limites de l’univers (à la fois spatialement et temporellement). C’est pour cette raison que les yogis ont ces pouvoirs surnaturels, étant capables de voir dans le passé, dans le futur, car ils peuvent couvrir tout le temps et voir des choses cachées parce qu’ils sont partout.

Comment allez-vous être partout? Eh bien, c’est à travers ces pratiques yogiques que vous développez éventuellement votre corps pour remplir l’univers ou que vous devenez un univers parallèle, cela dépend du texte que vous lisez et il ne fait aucun doute que cela a été pris au sens littéral. , et les gens qui aspiraient à être des yogis poursuivaient cela comme un objectif: devenir, en un sens, des univers incarnés… Pour voir l’univers de la même manière que Dieu voit l’univers, c’est comme ça qu’un yogi éclairé qui a pratiqué voit univers: en tant que «je», en tant que «mon propre moi». Voilà donc la réponse courte à la question, il est difficile de connaître les détails.

LM:   Dans Le Yoga Sutra de Patanjali: une biographie, votre sens de l’humour transparaît dans la lutte contre la pertinence (ou l’absence de pertinence) du travail de Patanjali sur le yoga postural contemporain. Vous dirigez le miroir dans l’autre sens. Pendant que vous faisiez des recherches, puis que vous écriviez ce livre, vous inquiétiez-vous du fait que le livre soit reçu par les membres de la communauté yoguique (à la fois les universitaires et les praticiens)?

Le Yoga Sutra de Patanjali: une biographie

DGW: La réponse courte est oui. C’est-à-dire que je savais que j’allais énerver beaucoup de gens et remettre en question beaucoup de croyances chères à la sous-culture du yoga moderne, avant même que je commence à écrire le livre. Il n’y avait pas de doute dans mon esprit que les Yoga Sutras avaient très peu de rapport avec la façon dont les gens pratiquent le yoga dans le monde aujourd’hui, y compris moi. Au moment où les Britanniques sont arrivés au XIXe siècle , les Yoga Sutras avaient été presque oubliés pendant plusieurs siècles. Je savais que j’allais énerver les gens. J’ai essayé d’être aussi gentil que possible en faisant mes remarques. même si je savais qu’ils ne seraient pas bien reçus par de nombreux pratiquants. Et je dis cela avec une référence particulière au grand père du yoga que la plupart des gens pratiquent dans l’ouest, Krishnamacharya , dont les biographes font de lui un grand connaisseur de Yoga Sutras qui a également souscrit à l’idée que les Yoga Sutras ont toujours été le guide de la pratique du yoga tel que nous le connaissons.

J’ai dû faire éclater ces bulles. Les données historiques ont clairement montré que Krishnamacharaya n’avait pas une telle compréhension des Yoga Sutras, du moins pas au début de sa vie, et que les liens que lui et Desikachar, son fils, en particulier, avaient établis avec Les Yoga Sutras ne sont pas très bien fondés, historiquement. Si vous lisez le chapitre sur Krishnamacharaya, le douzième chapitre du livre, vous pouvez voir qu’en fait, ce qu’ils enseignent à des étrangers au sujet de Krishnamarcharya et des Yoga Sutras, ce n’est pas ce qu’ils se disent dans leur entourage. Je me réfère spécifiquement au Yogavalli qui n’existe qu’en sanskrit et en tamoul et qui n’a jamais été publié. Il n’a circulé que dans ce cercle restreint et j’ai réussi à en obtenir une copie de quelqu’un qui restera sans nom parce que je ne veux pas mettre en danger la carrière de cette personne.

Comme je continue à décrire dans mon dernier livre, les épisodes de la vie de Krishnamacharya où il se rend au Tibet pour en apprendre davantage sur les Yoga Sutras aux pieds de Rama Mohan Bramachari et certains autres détails biographiques qui forment la vie légendaire de Krishnamacharya – ils ne sont pas reconnus dans ce texte Yogvalli , où ils sont racontés d’une manière différente; et ils ne résistent pas à la confrontation historique lorsque vous creusez. Cela n’aurait pas pu se produire dans les délais historiques proposés par les biographes de Krishnamacharya.

Alors oui, cela a été une préoccupation. Certains de mes meilleurs amis sont des pratiquants de yoga. Certains de mes meilleurs amis sont des gourous du yoga et certains d’entre eux sont des disciples d’un disciple de Krishnamacharya. Mais en même temps, je suis un historien impassible et j’ai besoin de le dire comme je le pense, et il y avait une tension là-bas pour que je dise ce que je considère comme la vérité sans vernis passer en revue les preuves historiques, votre propre reconstruction de ce qui s’est passé par rapport à ce que d’autres personnes ont dit.

LM:    Dans le livre, vous décrivez comment le Yoga Sutra, qui a acquis une signification iconique par rapport à la pratique du yoga moderne, a été complètement mal compris et manipulé pour signifier différentes choses au cours du dernier millénaire. Quelle a été l’une des découvertes les plus surprenantes que vous avez découvertes lors de votre recherche pour ce livre?

DGW: Eh bien, avant même que je fasse des recherches sur le livre, je savais qu’il y avait seulement quelques versets dans les quatre-vingt-quinze versets des Yoga Sutras liés à la pratique moderne: les trois ou quatre ou cinq versets sur la respiration et les postures . Le reste est sur la métaphysique. C’est le point A, d’où tout le reste suit. Que ce n’est pas un guide sur le genre de pratique que les gens identifient comme étant le yoga aujourd’hui. Vous ne pouvez pas pratiquer la respiration et les postures sur la base des Yoga Sutras ou même des premiers commentaires.

En outre, la chose la plus choquante qui m’est venue à part le fait que les Yoga Sutras ont plus ou moins disparu de la mémoire de centaines d’années avant le XIXe siècle, c’est que même le yoga ashtanga, la pratique qui est la base de ce qui est enseigné dans les studios de yoga du monde entier n’est pas fondé sur les Yoga Sutras . Le yoga Ashtanga est décrit dans les Yoga Sutras : il y a trente versets qui lui sont consacrés dans les chapitres un et deux. Cependant, la façon dont le yoga ashtanga – les huit membres du yoga (Yama: moralité universelle, Niyama: observances personnelles, Asanas: postures du corps, Pranayama: exercices de respiration et contrôle du prana, Pratyahara: contrôle des sens, Dharana: concentration et culture, la conscience perceptive intérieure, Dhyana: Dévotion, Méditation sur le Divin, Samadhi: Union avec le Divin) – est comprise aujourd’hui, ne s’appuie pas sur la description même sténographique des Yoga Sutras . Au lieu de cela, il est dérivé presque directement de la manière dont la pratique des huit-membres est décrite dans les Puranas, les grandes encyclopédies médiévales du théisme hindou, des œuvres qui couvrent tous les aspects de la dévotion religieuse à Shiva, Krishna ou la Grande Déesse. Ces grandes œuvres médiévales, ces encyclopédies de dévotion, ont été appelées les Puranas, et environ une douzaine de Puranas ont un chapitre sur le yoga ashtanga et c’est le yoga ashtanga qui semble être la source beaucoup plus directe de ce que les gens enseignent aujourd’hui.

La différence majeure étant que dans les Yoga Sutras, le but de la pratique n’est pas l’ union avec un Soi transcendant, appelez-le Dieu ou ce que vous voulez. Mais plutôt, c’est l’isolement de l’individu (Purusha), de la nature, de la matière, de la matérialité… alors ce sont des objectifs totalement opposés, une métaphysique totalement différente à laquelle la pratique peut être appliquée, mais le but de la pratique est radicalement différent. dans les deux cas. C’est l’objectif Puranic que vous lisez généralement dans les écrits des gourous modernes du yoga. Il s’agit de l’union avec Dieu, de trouver Dieu à l’intérieur. Ce n’est certainement pas ce que les Yoga Sutras ou son premier commentateur, Vyasa, ont considéré comme l’objectif de la pratique.

En bref, les deux choses les plus importantes étaient que la tradition était morte depuis plusieurs centaines d’années et qu’elle n’était pas vraiment ressuscitée avant Vivekananda au début du XXe siècle et que même ce petit bout de Yoga Sutras , Comme le savent les gens aujourd’hui, avaient un contexte très différent du contexte que les gens assument.   

LM:    Parlez-nous d’Alberuni, le scientifique et érudit musulman qui a traduit un commentaire sur le Yoga Sutra il y a mille ans.

DGW: Alberuni a vécu et écrit au moment où les Yoga Sutras ont atteint leur apogée . Il ya eu une période d’environ quatre à six cents ans, entre 700 et 1200, où beaucoup de gens lisaient les Yoga Sutras , écrivaient des commentaires et s’y référaient. Nous pouvions extrapoler qu’il s’agissait d’une tradition respectée et largement connue avant son déclin, qui a commencé vers l’an 1200.

Alberuni était en plein milieu de cette période, il vivait vers l’an 1000 et il était ce brillant musulman enlevé du tribunal où il exerçait les fonctions de chercheur et de philosophe de la cour, dans un pays proche de la mer Caspienne. , à l’ouest de l’Inde. Il a été kidnappé par Mahmoud de Ghazni, le grand bâtisseur d’empire musulman dont la base de pouvoir était en Afghanistan. Mahmoud a mis Alberuni dans son propre tribunal, ce qui était un tribunal émouvant parce que Mahmoud envahissait toujours les lieux, généralement l’Inde.

Alberuni passait le plus clair de son temps dans ce qui serait aujourd’hui le Punjab, dans le nord-ouest de l’Inde. Il y a passé environ douze ans, pendant lesquels il a appris le sanskrit et, parce qu’il était lui-même intéressé par l’astronomie et les sciences exactes, il connaissait bien l’astronomie et la science musulmanes. Il a ensuite écrit un ouvrage très important intitulé Indika , qui comprend une ethnographie historique de l’Inde, écrite au onzième siècle par un savant très érudit et sympathique.

Dans Indika, il dit que «avec mes propres mains, j’ai traduit une œuvre indienne appelée Yoga Sutras ». Cette déclaration a fasciné les gens au cours des siècles parce que cette traduction était introuvable. Jusqu’en 1922, quand un islamiste français du nom de Louis Massignon trouva cette traduction perdue par Alberuni en arabe des Yoga Sutras , griffonna en marge d’un autre manuscrit dans une archive d’Istanbul.

Puis, dans les années 1970 et 1980, un couple nommé Schlomo Pines et Tuvia Gelblum a publié une traduction complète en anglais du commentaire d’Alberuni. Ce que Alberuni a écrit n’était pas juste un commentaire, c’était en fait une paraphrase des Yoga Sutras , bien que cela laisse de côté tout le quatrième livre et le livre, mais il s’agit clairement du travail de Pantajali. Donc, cela donne une fenêtre intéressante sur la façon dont les non-Hindous comprenaient les Yoga Sutras à cette époque.

Ainsi, Alberuni était en quelque sorte un pionnier pour tous les traducteurs de Yoga Sutras , car il était le premier, ou peut-être la deuxième personne à avoir traduit les Yoga Sutras dans une langue étrangère. (Il y a une autre traduction trouvée à Java, en Indonésie, qui date à peu près de la même époque qu’Alberuni. Elle a été écrite en vieux javanais, et elle ne contient pas non plus le quatrième livre). Cela nous dit que le Yoga Sutras était une œuvre cosmopolite d’il y a mille ans, qui est ensuite tombée dans une obscurité relative et est redevenue une œuvre cosmopolite, mais seulement depuis une centaine d’années.

Nous voyons Alberuni aux prises avec cela alors qu’il cherche à traduire des mots comme «Purusha», «asana», «divinity» et «klesha» en arabe. Sa traduction en dit long sur la difficulté de traduire, mais sa traduction est aussi une ressource précieuse pour comprendre la manière dont les Yoga Sutras ont été compris à cette époque; et aussi l’état des Yoga Sutras, car apparemment il n’y avait pas de quatrième livre dans les Yoga Sutras à l’époque d’Alberuni, ou du moins, il n’en était pas conscient. Et cela soulève la question de savoir si les Yoga Sutras, tels qu’ils étaient connus au onzième siècle, étaient les mêmes qu’aujourd’hui. Et cela a été une question ouverte parmi les chercheurs depuis plus d’un siècle. Ce quatrième chapitre était-il une partie du texte original ou non? Donc, il y a beaucoup de choses intéressantes que l’on peut apprendre de la traduction d’Alberuni des Yoga Sutras au XIe siècle.

LM:    Vous couvrez tellement de personnalités importantes, pouvez-vous nous parler de l’orientaliste britannique Henry Thomas Colebrooke, qui a «découvert» les sutras au début des années 1800 et les a rendus acceptables pour la civilisation occidentale?

DGW: La «découverte» des Yoga Sutras, tombés dans l’oubli depuis longtemps, a été faite par ce fonctionnaire britannique nommé Henry Thomas Colebrooke . Colebrooke a été l’un des premiers Européens à apprendre le sanskrit pour devenir un sanskritiste accompli. Après environ trente ans de carrière (c’était en fait après son retour en Europe de l’Inde), il écrivit la première étude importante sur les écoles philosophiques indiennes. C’était une étude en trois parties et la première partie était consacrée à la philosophie du samkyha et du yoga. C’est là que le monde anglophone a appris ce travail, appelé Yoga Sutras , en tant que texte philosophique sur le yoga.

Colebrook ne se souciait pas particulièrement des Yoga Sutras, mais il lui en donnait un compte rendu équilibré, dans un très petit nombre de pages, environ six. Mais il a été repris par d’autres en Inde et en Europe, y compris Hegel, le grand philosophe allemand. Cinquante ou soixante ans plus tard, c’était son héritage, cette découverte, qui présentait les Yoga Sutras, qui avaient été à peu près perdus de vue, qui ont rendu possible Mme Blavatsky et Vivekananda.

LM:    Pouvez-vous nous parler un peu de Madame Helena Petrovna Blavatsky, qui a fusionné les principes du Yoga Sutra avec les idées occidentales de l’occulte?

DGW: Mme Blavatsky était l’un des fondateurs de la Société Théosophique. C’était ce spiritualisme de la fin du XIXe siècle où les séances et l’ectoplasme, les courants magnétiques et l’éther étaient tous à la mode. On pensait que c’était de la science, aujourd’hui on l’appellerait «scientisme», une sorte de pseudo-science. Il y a une science des vibrations que tous les êtres émettent, y compris les morts, et c’était le point fort de Mme Blavatsky. Elle était ce que nous appelons un «channeler» aujourd’hui et elle était très douée pour ça. Elle pouvait canaliser des êtres notoires venus de loin dans le temps et dans l’espace et ses personnages, les sages qu’elle canalisait, variaient à différents moments de sa vie.

Un tournant important a eu lieu dans les années 1880, quand elle a voyagé en Inde. Elle a été à peu près exilée des États-Unis et d’Europe car son best-seller, Isis Unveiled , contenait deux mille cas de plagiat. Pour cette raison, elle a quitté la société occidentale sous le coup du scandale. Elle est allée en Inde et s’est installée à Madras, aujourd’hui à Chennai.

Une fois arrivée en Inde, les sages qu’elle canalisait se révélèrent soudain être des sages indiens et se trouvaient quelque part dans la magnétosphère, quelque part dans l’éther, au-dessus de l’Himalaya, où toute la sagesse du monde était supposée avoir proviennent, à cette époque, en raison de l’influence des romantiques européens d’environ un siècle plus tôt. Ce qu’ils lui révélaient n’était pas si différent de ce qu’elle avait écrit dans ses livres précédents. Mais une fois en Inde, elle a commencé à utiliser le vocabulaire indien. Par exemple, alors que plus tôt, elle utilisait le terme «éther» pour une sorte de grand océan d’énergie dans lequel tout le monde baigne, elle a changé le mot «éther» en «akasha», qui est le mot sanskrit pour éther ou espace.

Et plutôt que de parler d’énergie magnétique, elle a commencé à parler de prana. Prana, mot qui étymologiquement, dans tous les contextes sauf le théosophique, signifie le souffle. Elle l’a modifié pour signifier l’énergie magnétique, l’énergie qui traverse le corps. On la voit donc adapter ses idées à un idiome indien. Cela lui a donné encore plusieurs années de notoriété, car cela lui a permis de recycler ses anciennes idées avec celles d’Indien maintenant. Puis elle a été prise dans un autre scandale, est retournée en Europe et est décédée.

Sa Société Théosophique a jeté les bases de l’intérêt occidental pour les Yoga Sutras et le yoga. Au moment où elle est arrivée en Inde, les Yoga Sutras auraient été traduits en anglais et, même s’ils ne faisaient pas de vagues, ils étaient au moins connus. Madame Blavatsky a été l’un des premiers Européens à dire qu’il y avait quelque chose de bien dans le yoga des yogis en Inde et elle lui a alors proposé de le prendre en charge. Elle et sa société ont joué un rôle déterminant dans le changement de la vision occidentale et indienne du yoga et des yogis à partir de ce paradigme sinistre dont je parlais tout à l’heure. Et ce sont eux qui étaient responsables des premières traductions de nombreux textes yogiques fondateurs. Ils ont fait leurs propres traductions des Yoga Sutras , mais ils ont également publié les premières traductions en anglais des travaux de hatha yoga, comme le Hatha Yoga Pradipika, le Shiva Samhita et le Gheranda Samhita. Ils jettent les bases de la prochaine personne qui a tout ramené en Occident. C’était Vivekananda.

LM:    Pour ceux qui ne sont pas familiers, pouvez-vous nous dire pourquoi Swami Vivekananda et Tirumalai Krishnamacharya sont considérés comme étant si importants pour rendre le yoga accessible à l’ouest?

DGW: Après les théosophes, dont l’importance ne doit pas être sous-estimée en termes de mise à disposition du yoga à l’ouest, Vivekananda était le grand prophète du yoga, mais aussi une forme éclairée d’hindouisme à l’ouest. La vision occidentale de l’Inde et de ses dieux était qu’il y avait trop de dieux avec trop de têtes et trop de bras et tout le reste. C’était une jolie vue jaunâtre. Et Vivekananda était cet orateur articulé et hautement éduqué qui a tout simplement fait sauter les gens. Il donna quelque chose comme dix-sept conférences au Parlement mondial des religions à Chicago en 1893. Soudain, il était le chouchou de la haute société, en particulier dans le nord-est, à Boston, à New York et à Philadelphie. Dans ces villes, il y avait aussi une culture du nouvel âge, à l’époque, qui était également exprimée dans certaines des nouvelles religions, comme la Science Chrétienne, qui était en fait la religion dans laquelle j’ai été élevée.

Cette sorte de spiritualité occidentale a trouvé le yoga que Vivekananda formulait pour être très compréhensif envers leurs propres idées. Cela a fonctionné dans les deux sens. Alors que Vivekananda voyait à quel point son public occidental avait ses propres idées sur le magnétisme et la religion harmonique, l’éther, le mesmérisme, les séances, etc., il massait les enseignements des Yoga Sutras de la manière la plus attrayante pour lui. publics occidentaux. Cela a été fait, dans une certaine mesure, au détriment de la précision. À certains moments, Vivekananda fait sonner les Yoga Sutras comme des textes scientifiques. Il parle, par exemple, de la théorie de l’évolution dans les Yoga Sutras . Il parle aussi de la théorie électromagnétique dans les Yoga Sutras, mais il la présente également comme l’essence de la pensée indienne éclairée, si éloignée des stéréotypes que l’Occident avait alors de l’Inde hindoue comme un lieu arriéré de superstition et polythéisme et tout ça.

Les Yoga Sutras , à propos desquels il écrivit le commentaire occidental révolutionnaire de 1896, sous le titre The Raja Yoga, était sa carte de visite. Il faisait des conférences et donnait des ateliers sur le yoga partout où il allait. Il a fait cela non seulement pour répandre l’évangile de l’hindouisme éclairé, mais aussi pour recueillir des fonds pour ses projets en Inde… pour réformer l’hindouisme, pour le rendre aussi éclairé que lui et les gens comme lui de sorcellerie et d’intervention des musulmans et d’autres. Il a présenté le yoga des Yoga Sutras , ce qu’il appelle Raja Yoga, comme cette œuvre non-sectaire idéale du génie indien. Ce travail était à la fois le travail de la pratique et de la théorie. Il était très doué pour le présenter de cette façon, à la fois dans son livre de Raja Yoga , dans ses nombreuses conférences et dans la multitude d’écrits qu’il a générés dans sa courte vie. Il est mort quelques années après la publication du livre Raja Yoga . Il était seulement en Occident depuis quelques années, puis sa vie a pris fin. Mais, il a laissé cette grande marque avec The Raja Yoga et la création de ce qu’on appelle la Société Vedanta ici, en Occident, une tête de pont institutionnelle pour l’hindouisme éclairé de la classe intellectuelle indienne, dont Vivekananda était vraiment membre.

Vivekananda a combiné cela avec le mysticisme de l’un de ses professeurs indiens, Ramakrishna. Vous trouverez donc également quelques éléments du yoga tantrique et du yoga Hatha dans ses enseignements sur les Yoga Sutras . C’est aussi important parce que tous ceux qui l’ont suivi ont fait la même chose: les gourous indiens et les gourous occidentaux mélangent le Hatha et le yoga tantrique avec le yoga des Yoga Sutras , mais ils disent que tout est basé sur les Yoga Sutras de Patanjali. inexacte.

Après Vivekananda, peu de choses se sont passées depuis deux décennies. En Occident, quelques autres gourous du yoga ont suivi les traces de Vivekananda. Le plus illustre d’entre eux était bien sûr Paramahamsa Yogananda, dont l’ashram est situé à une quinzaine de minutes de chez moi, dans Pacific Palisades. C’est celui qu’il a mis en place dans les années 1920. Mais au-delà de cela, il y avait très peu d’hommes saints indiens venus dans l’Ouest dans les décennies qui ont suivi Vivekananda, parce que les lois américaines sur l’immigration devenaient soudainement totalement xénophobes et que les Asiatiques n’allaient pas entrer dans ce pays avant quarante-cinq ou cinquante ans.

Ces lois sur l’immigration n’ont été assouplies que dans les années soixante, juste à temps pour les Beatles et la révolution culturelle et l’explosion du yoga que ce pays a connue au cours des décennies suivantes. De retour en Inde, il y a eu cette chose appelée la «Renaissance du yoga» qui a suivi Vivekananda, mais il ne s’agissait pas des Yoga Sutras, de la philosophie du yoga ou des enseignements de Patanjali. Il s’agissait plutôt de ce que l’on appellerait la médicalisation du yoga, beaucoup plus fondée sur le hatha yoga que sur les yoga sutras . Il s’agissait essentiellement de savoir comment utiliser les techniques de yoga pour améliorer sa santé. Cela est resté un axe important de la théorie et de la pratique du yoga depuis.

Ensuite, on se dirige vers les années 1920 et 1930 et il y a deux spécialistes indiens importants du yoga (importants pour différentes raisons). L’un est Krishnamacharya que j’ai mentionné plus tôt, l’autre est Hariharananda Aranya, qui est beaucoup plus obscur en tant que professeur, car il ne cherchait pas à attirer un grand nombre d’étudiants ou à laisser un héritage important. La preuve en est qu’il s’est muré dans une grotte une quinzaine d’années avant sa mort et que personne ne pouvait lui parler, à part un trou dans la paroi de la grotte, alors il n’était pas là pour suivre. Mais il a écrit le plus important commentaire moderne sur les Yoga Sutras , appelé Bhasvati , en bengali. La meilleure traduction pour cela serait «Dawning Light». Ce discours et cette traduction des Yoga Sutras ont été largement acceptés par les chercheurs, tant en Inde qu’en Occident, comme une lecture importante et perspicace des premiers Yoga Sutras au début du XXe siècle. L’héritage d’Hariharananda Aranya est assez limité aux chercheurs qui ont acheté et lu son livre, en traduction anglaise.

Krishnamacharya, qui était beaucoup moins érudit du yoga, malgré les efforts contraires de ses biographes, a eu la plus grande influence sur les praticiens du yoga moderne, principalement grâce aux enseignements et aux écrits de ses illustres élèves (BKS Iyengar, Pattabhi Jois et TRV). Desikachar). Leurs récits sur sa compréhension du Yoga Sutra, qu’ils décrivent eux-mêmes dans leurs propres écrits, se révèlent être une compréhension assez superficielle des Sutras et sont beaucoup plus répandus sur le yoga ashtanga des Puranas que sur les Yoga Sutras. eux – mêmes Mais néanmoins, c’est lui qui a eu le plus d’impact sur la compréhension populaire des Yoga Sutras, et pratiquement toutes les traductions, commentaires et études sur les Yoga Sutras effectués par les gourous du yoga, à l’est et à l’ouest, superficielle), basée sur la compréhension de Krishnamacharya, basée pour la plupart sur des œuvres autres que les Yoga Sutras .

LM:    J’ai lu quelque part que votre prochain projet concerne la diffusion de la démonologie le long de la route de la soie… pouvez-vous nous dire comment ce sujet est devenu intéressant?

DGW: Quand je travaillais sur Kiss of the Yogini , c’était en train de faire des recherches et d’écrire pour cela, que j’ai réalisé que les yoginis sont les héritières des anciennes traditions de démonologie. Qu’ils sont en quelque sorte apprivoisés. Ces démoniaques des anciennes traditions indiennes étaient très effrayants – ils mangeaient essentiellement tout le monde. La seule façon de les protéger était d’obtenir les bons mantras. Les Tantras étaient les endroits où l’on pouvait trouver ces mantras pour contrôler les yoginis et finalement prendre le pouvoir sur eux, et en faire votre amoureux, ce que les yogis tantriques étaient prêts à faire… du moins ceux qui étaient après ces pouvoirs surnaturels.

Mais c’est en examinant les origines démonologiques des yoginis que je me suis intéressé au sujet de la démonologie indienne. Particulièrement, il y a un Tantra, appelé le Netra, le Tantra de l’Œil , qui a été écrit au Cachemire, au IXe siècle. Il comporte un très long chapitre, le dix-neuvième, consacré à la démonologie. C’est environ deux cent cinquante versets de long et un grand commentaire écrit au XIe siècle par Kshemaraja. J’ai trouvé des éléments sur lesquels je voulais revenir, il y a une terminologie et des pratiques qui indiquent que ce n’était pas un produit entièrement indien. J’ai commencé à regarder plus loin et j’ai trouvé des termes parallèles dans des textes bouddhistes antérieurs. En particulier ceux qui ont été trouvés à Dunhuang, en Chine occidentale, le long de la route de la soie, plus tôt que l’époque du Netra Tantra . Il y a aussi un langage dans ces textes qui est le persan.

Les Perses étaient les grands marchands le long de la route de la soie, alors j’ai commencé à regarder vers l’ouest et j’ai constaté que certains aspects de ces personnages démonologiques indiens provenaient de Perse. Et j’ai continué à chercher plus loin, et il semble que certains de ces démons sont sortis de la Rome antique. Sans compter qu’aucune d’entre elles n’est unique ou originale pour l’Inde, mais que la route de la soie était l’autoroute de l’information mondiale avant qu’Al Gore n’ait inventé l’Internet. Tout se passait dans cette voie, y compris les chameaux et autres choses, ainsi que des idées et des sorts, des amulettes et des charmes. Les démons voyagent légèrement, vous n’avez pas besoin d’un système théologique métaphysique élaboré pour porter un démon . Vous avez juste besoin d’un sortilège, d’un mantra et d’une amulette, ainsi que d’un peu de connaissances sur son apparence et son fonctionnement. Les gens ont toujours été préoccupés par ce qui les pèse, et les démons étaient (et restent souvent) une explication commune à cela.

En bref, je pense qu’il y a beaucoup plus à faire dans ce domaine de contacts et d’échanges le long de la route de la soie, qui a d’ailleurs fait l’objet du premier livre que j’ai écrit. Ma thèse de doctorat était intitulée Mythes of the Dog-Man. Le sujet en était la mythologie des prétendues «races monstrueuses», une mythologie qui parcourait la route de la soie, entre la Chine, l’Inde et l’Occident. Donc, je reviens à mes origines à cet égard, l’étude comparative, mais pas tellement la mythologie cette fois-ci, car mes recherches actuelles portent davantage sur les rituels et les théories de la démonologie.

J’ai écrit quelques articles à ce sujet que l’on trouve dans de petites publications obscures, et je travaille actuellement sur plus de choses.

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À propos de David Gordon White

David Gordon White a reçu son doctorat (avec distinction) de la Divinity School de l’Université de Chicago en 1988. Il a également étudié l’hindouisme à l’École pratique des hautes études à Paris, en France, entre 1977 et 1980 et 1985-1986. Spécialiste des religions sud-asiatiques, il est professeur de religion comparée à l’Université de Californie à Santa Barbara, où il enseigne depuis 1996. Avant de venir à Santa Barbara, il a enseigné à l’Université de Virginie entre 1986 et 1996. Il fonde en 1994 le programme d’études à l’Université de Virginie à Jodhpur, en Inde. White est le seul chercheur étranger à avoir été admis au Centre d’études de l’Inde et de l’Asie du Sud à Paris , France, où il est chercheur actif depuis 1992.

Il est l’auteur de quatre livres, tous publiés par les Presses de l’Université de Chicago: Myths of the Dog-Man (1991); Le corps alchimique: Traditions Siddha en Inde médiévale (1996); Kiss of the Yoginī: «Le sexe tantrique» dans ses contextes sud-asiatiques (2003) et Sinister Yogis (2009). Il a également édité Tantra in Practice (Princeton University Press, 2000): son introduction à ce volume est considérée comme la définition la plus complète de la tradition à multiples facettes connue sous le nom de Tantra publiée à ce jour. Myths of the Dog-Man a été classé parmi les «livres de l’année» dans l’ édition de fin d’ année du supplément littéraire du Times de 1991 ; Baiser du Yoginī  était sur la couverture de l’édition du 20 mai 2004 du même journal. Sinister Yogis a reçu une mention honorable lors des prix PROSE en 2009 et a été répertorié comme livre de référence par CHOICE en 2011. Une édition japonaise de Myths of the Dog-Man a   été publiée par Kousakusha en 2001; Les éditions italienne (Edizioni Mediteranee) et indienne (Munshiram Manoharlal) de The Alchemical Body sont apparues en 2004. Il a actuellement deux autres livres sous contrat avec Princeton University Press: Yoga in Practice (novembre 2011) et The Yoga Sutras of Patañjali: A Biography   (2013).

White a reçu plusieurs bourses de recherche et subventions, dont une bourse de la Fondation John Simon Guggenheim (2007-2008) et trois bourses de recherche Fulbright pour l’Inde et le Népal. Un panel pour honorer sa bourse faisait partie du programme de la réunion annuelle de l’American Academy of Religion, tenue à Chicago le 1er novembre 2008. Un CV et une liste complète des publications de David Gordon White sont disponibles ici .

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