Extraits traduits de l’article :
A Day in the Life of an Aesthetic T¯antrika: From Synaesthetic Garden to Lucid Dreaming and Spaciousness Kerry Martin Skora, Département d’études religieuses, Hiram College, 14 mars 2018
L’auteur de l’article évoque la manière dont le poète, philosophe et mystique tantrique, Abhinavagupta (XIème siècle) intègre l’expérience ultime de libération dans la vie incarnée.
Pour Abhinavagupta, ce qui importe est l’intégration de l’expérience de l’être avec la vie dans le monde. Il s’agit de vivre l’illumination dans l’incarnation. Pour lui, l’illumination n’est pas une expérience unique « ultime » ou « finale ». Au contraire, l’essence de l’illumination est la vie bien vécue de la personne incarnée et imprégnée de sens, qui maintient la réalisation tout en étant complètement immergée dans un environnement en constante évolution, capable d’expérimenter sa profondeur, sa texture et sa beauté. C’est la position tantrique face à la vie, appelée bhairavîmudrâ (« le geste ressenti par le corps qui incarne la conscience de Bhairava »), vivant au milieu de la vie kaléidoscopique, tout en restant centré sur la conscience de Bhairava.
La position tantrique d’Abhinavagupta consiste à intégrer l’expérience de l’être avec la vie.
« Tout mot sortant de sa bouche est le mantra extraordinaire ; toute position de son corps [que ce soit] dans le plaisir ou la douleur est un mudra; tout flux naturel du souffle est simplement le merveilleux yoga ; ayant expérimenté la Lumière Suprême, qu’est-ce qui, dans le monde, ne brillerait pas ? » Abhinavagupta, Anubhavanivedan, verset 3.
« Désir et haine, plaisir et douleur, hauts et bas, orgueil et dépression, et ainsi de suite, ces états viennent à la lumière, des formes universelles merveilleuses [et diverses] ; [pourtant] leur vraie nature n’est pas différent [de la Conscience]; ainsi, chaque fois que vous voyez l’une de ces formes distinctes, immédiatement, avec un regard attentif sur la forme de Conscience comme identique à chacune, pourquoi ne pas – rempli de cette pensée méditative – être ravi ? » Abhinavagupta, Anuttarâstikâ verset 4
La vie d’Humain
Abhinavagupta était un être contraint par la dimension physique de son corps, par son lieu de vie et son époque ; il était lié par sa naissance particulière, étant né au Cachemire du 11ème siècle, et donc dans une vision du monde et une société particulières, ainsi que dans une famille Brahman particulière dévouée à Shiva et du soutien de la famille royale. Il était limité par la langue : il écrivait en sanskrit et parlait probablement cachemiri. Il était limité en connaissance : il ne maîtrisait certainement pas tous les systèmes de la philosophie – certainement pas de la philosophie occidentale – et devait choisir les systèmes de connaissances à maîtriser, tels que Trika, l’esthétique ou le souvenir incarné. Il était limité par les compétences qu’il possédait et celles qu’il ne possédait pas; il était peut-être musicien, et il ne semble pas avoir été danseur, ni avoir eu les compétences pour être artisan. Il était limité par « ce que sa société tolérerait » et ne tolérerait pas, ce qu’elle pourrait imposer au corps et aux organes des gens, et sa conscience de tout cela et ses réactions. Il était limité par certaines «ressources et technologies» et opportunités et situations et environnements; et à cause des frontières «géographiques et politiques», il était destiné à vivre sa vie dans une petite zone délimitée du Cachemire. Enfin, il a certainement toujours dû obéir aux « lois de la nature » et à celles de son propre corps, à la fois genré et masculin.
La beauté, l’esthétisme
Abhinavagupta nous laisse entrer dans son monde, nous donnant un aperçu de sa propre intégration dans l’environnement, avec la douceur d’un être humain où le corps et les sens participent pleinement. Il révèle une appréciation esthétique de la nature dans un court hymne de louange au Cachemire, à la fin du Tantraloka (Le Tantra-Lumière), sa magnifique encyclopédie tantrique. Il invite à prêter attention à ce qui est le plus important pour une réalisation de soi. Notamment, dans cette appréciation de la beauté de sa propre terre, Abhinavagupta prend une position opposée à l’état transcendantal du yogin détaché, et savoure les détails mondains et sensuels :
Dans différents endroits [à travers le Cachemire], des sites d’habitation ont été créés par tous les êtres inspirés, où à chaque pas, Bharanzar lui-même demeure. Le vin est le Grand Bhairava, éclairant de quatre pouvoirs, la belle couleur rouge rubis , la pure beauté du jaune radieux du blé, la délicieuse splendeur du cédrat de groseille doré éclatant, et la splendeur sombre et rayonnante de la forme du Kerikuntala. Liquéfié par l’embrasement de la grande colère du Trois-Yeux, le troupeau de flèches du Dieu du Plaisir reste ici, étendu sous l’apparence du vin. Comment pourrait-il autrement subjuguer le monde avec les afflictions de l’amour, libérant la passion, la confusion, la folie et la fièvre d’amour?
Ce qui donne de l’audace au discours affectueux des amoureux et sans encombre dissipe la peur dans l’acte d’union sexuelle, est ce vin du Cachemire dans lequel le cercle des divinités se déplace, ce qui accomplit immédiatement à la fois la fructification et la libération.
La terre est parsemée à chaque pas de fleurs [de safran] du Cachemire – [chaque fleur] avec des pétales noir-rouge [violet], des pousses brillantes montantes ouvertes et rendues splendides.
Ce qui est important pour nous ici, c’est le lien avec l’esthétique. Les énergies sensorielles divines se régalent et apprécient l’univers. Et cette jouissance mène à l’éveil de la conscience. Encore une fois, il n’y a pas de séparation entre l’immersion dans le monde et la prise de conscience de Bhairava.
Lilian Silburn, particulièrement attentive à la fusion du spirituel et du sensuel, écrit :
Hommes et femmes se rassemblaient et s’entouraient de beaux objets : musique, fleurs, parfums, encens et vêtements somptueux. Dans le but d’étendre la béatitude du Soi [vers l’extérieur] dans tout l’univers, ils mangeaient de la viande, buvaient des liqueurs enivrantes et s’unissaient sexuellement. Par la profusion des plaisirs sensuels, les énergies organiques et les respirations pleinement assouvies, [et] la vigueur physique stimulée par les [objets] excitants, le yogi entre dans un état émotif, s’opposant à son calme habituel : le cœur débordant, submergé par les flux de forces qui ont convergé pour n’en former qu’une d’une intensité exceptionnelle, [ayant] eu la soudaine révélation de l’Activité vibrante au moment où cette force de simple miroitement de la Vibration vraie (spanda) fait vibrer le cœur.
Lorsqu’une telle force envahit le cœur, cette force devient une énergie surabondante de félicité (ananda´sakti). Fou de joie, émerveillé, le siddha découvre le champ infini de l’énergie, la liberté inouïe, du « je » et de sa vitalité (mantravirya). Parallèlement à cette vitalité, son la béatitude rejoint son essence cosmique, d’où vient l’inexprimable émerveillement (camatkara) par conséquent. (Silburn 1968, p. 54-57[1])
Le Soi Authentique est l’Acteur. L’âme individuelle est la scène. Les Sens sont les Profiteurs de l’Esthétique. (Sivas sutra 3.9–11)
Le rêve lucide
Le rêve lucide, mais qui se réalise à l’état de veille, rejoint la vision du monde d’Abhinavagupta. C’est une métaphore qui décrit la conscience de celui qui est libéré tout en étant immergé dans la vie. Elle capture l’intensité esthétique. Ce modèle est présenté par Ksemarâja dans son Sivasûtravimarsinî (Commentaire sur les Aphorismes de Siva).
Harry T. Hunt, chercheur en études de la conscience, met en lumière les idées de Longchenpa[2] concernant le rêve lucide. Il considère l’expérience ici et maintenant de la vie quotidienne éveillée comme un rêve en soi. Cela conduit à une transformation de notre
expérience semblable à celle qui se produit avec le rêve lucide et le rappel de soi pendant
l’éveil – avec le sentiment accru de clarté, d’immédiateté et de liberté.
Si, à ce moment précis, vous considériez sérieusement votre situation actuelle comme un rêve, alors vous devriez vous tourner vers l’instant et sentir votre expérience qui se déroule avec une attention et une fascination spécifiques . . . immédiateté de tout ce qui jaillit autour de vous avec le même émerveillement que Heidegger situe dans le « don » et le « mystère » similaires de l’être. (Hunt 1995, p. 226-27[3])
Le soi phénoménal se développe, s’appropriant des champs de réalité plus profonds et plus étendus (tattvas). L’expansion de la conscience ou du cœur pour Abhinavagupta est une expansion de l’espace vécu. ¯
Le jeu de rêve lucide implique que l’espace dans lequel le Soi se rapporte à l’Autre s’élargit, alors que le Soi s’ouvre à l’Être et expérimente « la richesse et l’éclat » du jeu du monde extatique de l’Être, rassemblant les énergies (sakti) et les connectant au Cœur . Faire l’expérience de l’entrelacement du « je » et de « l’autre » est pour Abhinavagupta une expérience corporelle et sensuelle d’un être libéré. Avec une conscience tournée simultanément vers l’intérieur et vers l’extérieur, une telle expérience est synesthésique, lucide et spacieuse.
[1] Silburn, Lilian, trans. 1970, Hymnes de Abhinavagupta. Paris: Institut de Civilisation Indienne
[2] Bouddhiste tibétain 1308-1363, Skora, Kerry Martin. 2017. The Subtle Body of Vital Presence in Contemplative Practices of Abhinavagupta’s Trika Shaivism and Longchenpa’s Great Perfection. Paper presented at the Annual Meeting of the American Academy of Religion, Boston, MA, November 18–21.
[3] Hunt, Harry T. 1995. On the Nature of Consciousness: Cognitive, Phenomenological, and Transpersonal Perspectives.
New Haven: Yale University Press.