Une journée dans la vie d’un tantrika esthétique : du jardin synesthésique au rêve lucide et à l’espace

Extraits traduits de l’article :

A Day in the Life of an Aesthetic T¯antrika: From Synaesthetic Garden to Lucid Dreaming and Spaciousness Kerry  Martin  Skora, Département  d’études  religieuses,  Hiram  College, 14  mars  2018

L’auteur de l’article évoque la manière dont le poète, philosophe et mystique tantrique, Abhinavagupta (XIème siècle) intègre l’expérience ultime de libération dans la vie incarnée.

Pour Abhinavagupta,  ce qui importe est  l’intégration  de  l’expérience  de  l’être  avec  la  vie  dans le  monde. Il s’agit de vivre l’illumination dans l’incarnation. Pour lui, l’illumination n’est pas une expérience unique “ultime” ou “finale”.  Au contraire, l’essence de l’illumination est la vie bien vécue de la  personne incarnée et imprégnée de sens,  qui  maintient  la  réalisation tout en étant complètement immergée dans un environnement en constante  évolution, capable  d’expérimenter  sa  profondeur, sa texture et sa  beauté. C’est la position tantrique face à la vie, appelée bhairavîmudrâ (“le geste ressenti par le corps qui incarne la conscience de Bhairava”), vivant au milieu de la vie kaléidoscopique, tout en restant centré sur la conscience de Bhairava.

La position tantrique d’Abhinavagupta consiste à intégrer l’expérience de l’être avec la vie.

« Tout mot sortant de sa bouche est le mantra extraordinaire ; toute position de son corps [que ce soit] dans le plaisir ou la douleur est un mudra; tout flux naturel du souffle est simplement le merveilleux yoga ; ayant expérimenté la Lumière Suprême, qu’est-ce qui, dans le monde, ne brillerait pas ? » Abhinavagupta, Anubhavanivedan, verset 3.

« Désir et haine,  plaisir  et  douleur,  hauts  et  bas,  orgueil  et  dépression,  et  ainsi  de  suite, ces  états  viennent  à  la  lumière,  des  formes  universelles  merveilleuses  [et  diverses] ;  [pourtant]  leur  vraie  nature n’est  pas  différent  [de  la  Conscience];  ainsi,  chaque  fois  que  vous  voyez  l’une  de  ces  formes  distinctes, immédiatement,  avec  un  regard  attentif  sur  la  forme  de  Conscience  comme  identique  à  chacune,  pourquoi ne  pas  –  rempli  de  cette  pensée  méditative  –  être  ravi ? » Abhinavagupta,  Anuttarâstikâ verset 4

La vie d’Humain

Abhinavagupta était un être contraint par la dimension physique de son corps, par son lieu de vie et son époque ; il était lié par sa naissance particulière, étant né au Cachemire du 11ème  siècle,  et  donc dans une vision du monde et une société particulières,  ainsi  que  dans  une  famille  Brahman  particulière dévouée à  Shiva et du soutien de la famille royale. Il était limité par la langue :  il écrivait en sanskrit et parlait probablement cachemiri.  Il était limité en connaissance :  il ne maîtrisait certainement pas tous les systèmes de la philosophie – certainement pas de la philosophie  occidentale  –  et  devait  choisir  les systèmes  de  connaissances  à  maîtriser, tels  que  Trika,  l’esthétique  ou  le  souvenir  incarné.  Il était limité par les compétences qu’il possédait  et  celles  qu’il  ne  possédait  pas;  il  était  peut-être  musicien,  et  il  ne  semble  pas  avoir  été  danseur,  ni  avoir  eu  les  compétences  pour  être artisan. Il était limité par « ce  que  sa  société  tolérerait  »  et  ne  tolérerait  pas,  ce  qu’elle  pourrait imposer  au  corps  et  aux  organes  des  gens,  et  sa  conscience  de  tout  cela  et  ses  réactions.  Il était limité par certaines «ressources  et  technologies»  et  opportunités  et  situations  et environnements;   et  à  cause  des  frontières  «géographiques  et  politiques»,  il  était  destiné  à vivre  sa  vie  dans  une  petite  zone  délimitée  du  Cachemire.  Enfin, il a certainement toujours  dû  obéir  aux  «  lois  de  la  nature  »  et  à  celles  de  son  propre  corps,  à la fois genré et masculin.

La beauté, l’esthétisme

Abhinavagupta nous laisse entrer dans son monde, nous donnant un aperçu de  sa  propre  intégration  dans l’environnement, avec la  douceur d’un être humain où le corps et les sens participent  pleinement.  Il révèle une appréciation esthétique de la nature dans un court hymne de  louange    au  Cachemire, à  la  fin  du Tantraloka (Le  Tantra-Lumière),  sa  magnifique  encyclopédie  tantrique.  Il invite à  prêter  attention  à  ce  qui  est  le  plus  important  pour  une  réalisation  de  soi.  Notamment, dans cette appréciation de la beauté de sa propre terre, Abhinavagupta prend   une position opposée  à  l’état  transcendantal  du  yogin détaché,  et  savoure  les  détails  mondains  et  sensuels :

Dans différents endroits [à  travers  le  Cachemire],  des  sites  d’habitation  ont  été  créés  par  tous  les  êtres  inspirés, où  à  chaque  pas,  Bharanzar  lui-même  demeure. Le vin est le  Grand  Bhairava,   éclairant    de  quatre  pouvoirs,     la  belle  couleur   rouge   rubis , la  pure  beauté  du  jaune   radieux   du  blé,  la  délicieuse    splendeur    du cédrat  de  groseille  doré  éclatant,  et  la  splendeur  sombre  et  rayonnante  de  la  forme  du Kerikuntala. Liquéfié par l’embrasement  de  la  grande  colère  du  Trois-Yeux,  le  troupeau  de  flèches  du Dieu  du  Plaisir   reste   ici,  étendu   sous l’apparence  du  vin.  Comment pourrait-il autrement subjuguer le  monde  avec  les  afflictions     de  l’amour,    libérant    la  passion,   la  confusion, la folie  et  la fièvre  d’amour?

Ce qui donne  de l’audace au discours  affectueux  des  amoureux  et sans encombre dissipe la peur dans  l’acte  d’union  sexuelle,  est  ce  vin  du  Cachemire  dans  lequel  le  cercle  des  divinités  se  déplace,  ce  qui  accomplit  immédiatement  à  la  fois  la  fructification  et  la  libération.

La terre est parsemée à  chaque pas de fleurs [de   safran]  du   Cachemire –  [chaque     fleur] avec  des  pétales   noir-rouge    [violet],    des  pousses    brillantes    montantes    ouvertes   et  rendues   splendides.

Ce  qui  est  important  pour  nous  ici,  c’est  le  lien  avec  l’esthétique.  Les  énergies  sensorielles  divines  se régalent  et  apprécient  l’univers.  Et cette  jouissance  mène  à  l’éveil  de  la  conscience.  Encore une  fois,  il  n’y  a  pas  de  séparation  entre  l’immersion  dans  le  monde  et  la  prise  de  conscience  de  Bhairava.

Lilian  Silburn,  particulièrement  attentive   à  la  fusion  du  spirituel  et  du  sensuel,  écrit  :

Hommes  et  femmes  se  rassemblaient  et  s’entouraient  de  beaux  objets :  musique,  fleurs, parfums,  encens  et  vêtements  somptueux.  Dans  le  but  d’étendre  la  béatitude  du  Soi  [vers l’extérieur]  dans  tout  l’univers,  ils  mangeaient  de  la  viande,  buvaient  des  liqueurs  enivrantes et  s’unissaient  sexuellement. Par  la  profusion  des  plaisirs  sensuels,  les  énergies  organiques  et  les  respirations  pleinement  assouvies,  [et]  la  vigueur  physique  stimulée  par  les  [objets]  excitants,  le  yogi  entre  dans  un  état  émotif,  s’opposant  à  son  calme  habituel :  le  cœur  débordant,  submergé  par  les  flux  de forces  qui  ont  convergé  pour  n’en  former  qu’une  d’une  intensité  exceptionnelle,  [ayant]  eu  la  soudaine  révélation  de  l’Activité  vibrante  au  moment  où  cette  force  de  simple  miroitement  de la  Vibration  vraie  (spanda)  fait  vibrer  le  cœur.

Lorsqu’une  telle  force  envahit  le  cœur,  cette  force  devient  une  énergie  surabondante  de  félicité (ananda´sakti).  Fou  de  joie,  émerveillé,  le  siddha  découvre  le  champ  infini  de  l’énergie,   la  liberté  inouïe,  du  «  je  »  et  de  sa  vitalité  (mantravirya).  Parallèlement  à  cette  vitalité,  son la  béatitude  rejoint  son  essence  cosmique,  d’où  vient  l’inexprimable   émerveillement   (camatkara) par  conséquent.  (Silburn 1968,  p.  54-57[1])

Le Soi Authentique est l’Acteur. L’âme individuelle est  la scène.  Les Sens  sont  les  Profiteurs   de  l’Esthétique. (Sivas sutra 3.9–11)

Le rêve lucide

Le  rêve   lucide,   mais   qui   se  réalise   à  l’état   de  veille, rejoint la  vision    du  monde   d’Abhinavagupta. C’est une  métaphore qui  décrit la  conscience de  celui   qui   est  libéré   tout   en  étant   immergé     dans   la  vie.  Elle capture l’intensité esthétique. Ce modèle  est présenté  par Ksemarâja  dans son Sivasûtravimarsinî (Commentaire sur les Aphorismes  de Siva).

Harry T. Hunt, chercheur en études de la conscience,  met  en  lumière  les  idées  de  Longchenpa[2]  concernant  le  rêve  lucide. Il considère  l’expérience  ici  et  maintenant  de  la   vie  quotidienne  éveillée  comme  un  rêve  en  soi.  Cela  conduit  à  une  transformation  de  notre 

 expérience  semblable   à  celle  qui  se  produit  avec  le  rêve  lucide  et  le  rappel  de  soi  pendant 

 l’éveil  –  avec  le  sentiment  accru  de  clarté,  d’immédiateté  et  de  liberté.

Si, à  ce  moment  précis,  vous  considériez  sérieusement    votre  situation   actuelle   comme   un  rêve,  alors vous  devriez  vous  tourner  vers  l’instant et sentir votre  expérience  qui  se  déroule  avec  une  attention   et  une  fascination  spécifiques . . . immédiateté  de  tout  ce  qui  jaillit  autour  de  vous  avec  le  même  émerveillement  que Heidegger  situe  dans  le  «  don  »  et  le  «  mystère »  similaires  de  l’être.  (Hunt  1995,  p.  226-27[3])

Le soi  phénoménal  se  développe,   s’appropriant  des champs   de  réalité  plus  profonds    et  plus  étendus   (tattvas).   L’expansion    de  la  conscience   ou  du  cœur  pour Abhinavagupta    est  une  expansion    de  l’espace  vécu.                                                                                                                                                      ¯

Le  jeu  de  rêve  lucide implique  que  l’espace  dans  lequel  le  Soi  se  rapporte  à  l’Autre  s’élargit,  alors  que  le  Soi  s’ouvre  à  l’Être  et  expérimente  “la  richesse  et  l’éclat”  du  jeu  du  monde  extatique  de  l’Être, rassemblant  les  énergies  (sakti)  et  les  connectant  au  Cœur .  Faire  l’expérience  de  l’entrelacement  du  «  je  »  et  de  «  l’autre  » est  pour  Abhinavagupta  une  expérience  corporelle  et  sensuelle  d’un  être  libéré.  Avec  une  conscience  tournée  simultanément vers  l’intérieur  et  vers  l’extérieur,  une  telle  expérience  est  synesthésique,  lucide  et  spacieuse.


[1] Silburn, Lilian, trans. 1970, Hymnes de Abhinavagupta. Paris: Institut de Civilisation Indienne

[2] Bouddhiste tibétain 1308-1363, Skora, Kerry Martin. 2017. The Subtle Body of Vital Presence in Contemplative Practices of Abhinavagupta’s Trika Shaivism and Longchenpa’s Great Perfection. Paper presented at the Annual Meeting of the American Academy of Religion, Boston, MA, November 18–21.

[3] Hunt, Harry T. 1995. On the Nature of Consciousness: Cognitive, Phenomenological, and Transpersonal Perspectives.

New Haven: Yale University Press.

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