Le Yoga du sommeil et le rêve lucide dans le yoga tibétain et les limites de la psychologie occidentale.

Regardez votre expérience de sommeil pour découvrir si vous êtes vraiment éveillé  (Wangyal, Tibetan Yogas of Dream and Sleep, 22)

Cette page est une traduction personnelle loin d’être parfaite, de l’article publié dans R. Hurd et K. Bulkeley (Eds.) Lucid dreaming: New perspectives ondormir. Volume 2: Religion, créativité et culture. Santa Barbara, Californie: Praeger, 2014, pp 1-22. Permalien : https://escholarship.org/uc/item/70g9147s, Évalué par les pairs, Auteure: ROSCH, Elisabeth Université de Californie, département de Psychologie.

Résumé : Le rêve lucide, le sommeil lucide sans rêve et la mort lucide font partie intégrante de la méditation bouddhiste tibétaine avancée. Ces pratiques sont également pertinentes pour les gens dans leur quotidien, car elles servent de pointeurs vers des aspects de l’expérience quotidienne qui sont troublants mais non reconnus dans l’état d’esprit habituel non lucide. En utilisant une approche Vajrayana dans laquelle le développement de l’esprit du pratiquant est censé refléter le développement historique du bouddhisme, l’article montre:

  • a) Comment le rêve lucide peut ancrer et rendre personnel certains des enseignements de base du bouddhisme primitif et de son Mahayana ultérieur formes
  • b) Comment la perspective yogique dans le Vajrayana, dans laquelle le corps est vu comme un modèle d’énergie, est liée à la lucidité dans le sommeil et les rêves et à l’expérience de la nature primordiale de la claire lumière,et
  • c) comment les stades du sommeil et du rêve sont considérés comme parallèles aux stades de la mort et sont donc utilisés pour mourir. Les phénomènes observables, comme le samadhi de la mort des lamas tibétains, soutiennent la réalité de telles pratiques.
  • La dernière partie du chapitre traite de la manière dont le rêve bouddhiste tibétain, le sommeil sans rêve et les pratiques de mort remettent en question les hypothèses de base de la psychologie et des neurosciences occidentales.

Le Bouddha a été appelé à la fois l’Éveillé et l’illuminé, et ces deux qualités sont évoquées par le mot lucide de la manière dont nous l’utilisons pour faire référence au rêve lucide. Cependant, le concept de “lucidité” dans les rêves tel qu’il est utilisé en Occident est limité et relativement superficiel par rapport à la lucidité dans les pratiques du tibétain Bouddhisme Vajrayana. Comme le dit l’enseignant tibétain Tendzin Wangyal, “la pratique du rêve n’est pas seulement utile pour la connaissance personnelle ou pour générer des expériences intéressantes. Il fait partie du chemin spirituel et ses résultats devraient affecter tous les aspects de la vie en changeant l’identité du praticien et la relation entre le praticien et le monde.” (ibid, p. 138, le mot spirituel pouvant être remplacé par transformatif ou puissant, si cela permet de continuer la lecture avec ouverture d’esprit – note de l’auteur).

Qu’est-ce que cela signifie? Comment cela peut-il être accompli? Et quelles implications ces pratiques pourraient-elles avoir pour notre psychologie et pour la science occidentale plus généralement? Dans ce chapitre, j’aborderai ces questions, d’abord en discutant le matériel bouddhiste, puis en examinant les façons dont les effets de la lucidité sur les pratiquants bouddhistes tibétains remettent en question les hypothèses de base sur le corps et l’esprit dans la science occidentale.


Ce ne sont pas que des problèmes académiques. Même dans mes maigres expériences, les rêves lucides ont le pouvoir de rendre vraiment réel les enseignements qui n’étaient auparavant visibles qu’à travers un écran de concepts. C’est important pour les gens, parce que le bouddhisme se spécialise dans les enseignements de l’expérience quotidienne qui préoccupent les gens mais il s’occupe aussi de ce que, dans notre état d’esprit non lucide, nous ne voulons désespérément pas reconnaître. Les théories occidentales sur le rêve ou la pyschologie quotidienne, ont tendance à se concentrer sur contenu de l’expérience: perceptions, pensées, émotions et comportements. Dans les enseignements bouddhistes avancés, la direction de ce projecteur s’inverse pour regarder vers le nature de l’expérience et de l’expérimentateur. C’est là que, selon le Vajrayana, nous trouvons non seulement notre ignorance fondamentale et notre évitement, mais aussi notre potentiel de transformation.

Contexte général :

Pendant son développement historique, les enseignements et les pratiques bouddistes ont évolué. Il y a actuellement trois grandes formes mondiales de bouddhisme. Ce sont le Theravada, le Mahayana et le Vajrayana, qui se développent tous activement en Occident. Une caractéristique de l’évolution du bouddhisme est que chacune des formes ultérieures a incorporé les enseignements des premiers, a ajouté ses propres compréhensions et réinterprétations.


C’est dans les pratiques avancées du vajrayana tibétain que la lucidité dans le rêve et le sommeil devient centrale, mais, comme je vais essayer de le montrer, la lucidité durant la nuit pourrait également augmenter la réalisation des autres formes du bouddhisme. Cela peut aussi être une aubaine pour quiconque, engagé spirituellement ou non, est prêt à se détourner de l’obsession du contenu de l’expérience et à regarder là où le doigt de la lucidité pointe. Qu’entend-on par lucidité ? Dans l’usage occidental, un rêve lucide est celui dans lequel le rêveur est éveillé et conscient dans la réalité virtuelle du rêve. Il sait: «C’est un rêve. Je rêve », tandis que le rêve continue. La conscience qu’il s’agit d’un rêve ne peut durer qu’un instant (pour les débutants) ou tout au long d’un long rêve avec de nombreux épisodes. Les rêves lucides varient dans leur stabilité, dans ce que sait et dans quelle mesure le moi rêveur sait, et quel contrôle le rêveur a sur lui-même et sur le rêve. Pour le pratiquant du rêve lucide bouddhiste tibétain novice, les mêmes contraintes s’appliquent, et la lucidité signifie simplement pouvoir se réveiller dans le rêve. Cependant, cela ne signifie pas être pleinement éveillé dans la compréhension tibétaine. Le but ultime de la pratique est de permettre au praticien d’être éveillé à l’essence et à la nature de la réalité que ce soit de nuit ou de jour, vivant ou mort.


Qu’est-ce que cela veut dire? Le vajrayana avancé (comme le Mahamoudra et le Dzogchen ) enseigne qu’il y a un état primordial naturel au-delà de l’esprit (non créé ou fabriqué par l’esprit) qui est pur et complet. Le monde phénoménal de l’expérience, à la fois intérieur et extérieur, est le rayonnement de cet état primordial. Quand une personne vient à la perception pure ( dag snang ) de lui-même et du monde (comme un éclat parfait et intemporel) et peut agir sans effort et avec intégrité grâce à une telle connaissance, c’est le moment où on dit qu’il est vraiment éveillé. L’esprit dualiste confus est aveugle à ce mode de savoir. Une personne avec un esprit confus tourne en rond pendant la journée et la nuit dort. «Le sommeil de mort semblable à un cadavre.» Du point de vue de la perception pure, les objets et les événements du jour et de la nuit sont comme des rêves: brillants, vifs, poignants, même sacrés, mais sans nature inhérente. Cela ne veut pas dire qu’ils sont un illusion; c’est qu’ils ont un genre d’être différent de celui que nous pouvons saisir avec le surface sensorielle dualiste de notre esprit. Dans les mots du professeur et yogi du rêve Steven Tainer :

La lucidité signifie vivre à partir de la racine de votre être. Cela signifie ne pas être attiré par une racine superficielle et stupide. L’étroitesse et la superficialité sont des choix. Nous les faisons mais nous pouvons lâcher prise. Dans le cas du rêve, cela peut être fait très clairement. Cet état vous permet d’ouvrir un niveau d’expérience qui n’est généralement pas disponible.” (Tainer, Talk, June 1997 )

C’est pourquoi, dans le Vajrayana, l’utilisation de l’analogie du rêve et la formation à la pratique du rêve lucide peut être si utile. Si un tel langage ressemble à une simple philosophie ou à de la poésie (ou à un non-sens),il est temps de revenir en arrière. Il existe un mode d’enseignement pratique dans le Vajrayana tibétain appelé l’ approche des trois yana (trois voies) dans laquelle on dit que le développement de l’esprit du pratiquant reflète le développement historique du bouddhisme (Chogyam Trungpa: Cutting Through Spiritual Materialism, and Myth of Freedom. et E. Rosch: Buddhist Psychology, class).


Dans le Vajrayana, il y a aussi deux approches pour développer la lucidité nocturne, chacune adaptée à différentes étapes du voyage des trois yana (trois chemins). Dans l’approche d’intention forte, le praticien focalise en se réveillant pendant ses rêves en utilisant des méthodes ressemblant à celles de l’Occident. Lorsqu’il est plus stable dans sa lucidité, il peut appliquer les enseignements du Dharma à ses rêves afin d’obtenir une meilleure compréhension. Dans l’approche yoguique utilisée dans le Vajrayana proprement dit, la lucidité est accomplie en amenant l’esprit dans le canal d’énergie central du corps où l’intention est aidée par les positions du corps, le guidage de la respiration et / ou visualisations. Parce que les stades du sommeil et du rêve sont considérés comme parallèles au étapes de la mort, les pratiques de lucidité sont également enseignées comme préparation à la mort. En utilisant le voyage à trois yana, je vais esquisser l’évolution des enseignements bouddhistes et montrer comment la lucidité s’applique à différentes étapes.

Bouddhisme primitif :

Le premier mot de l’enseignement que le Bouddha aurait prononcé est dukkha qui signifie souffrance ou insatisfaction . La souffrance est aussi la première de ce qu’on appelle les Quatre Nobles vérités (voir bouddhisme Theravada). Cela tend à être une mystérieuse première vérité pour les Occidentaux étant donné notre mythe culturel de la lutte, du succès.



L’impermanence

L’image emblématique du jeune Bouddha est quelqu’un qui avait tout ce que l’on pouvait désirer et qui était pourtant toujours mécontentement, en fait si mécontentement qu’il se sentit poussé à tout quitter et à commencer son périple. Ici, sous une forme narrative classique, se trouve la première proclamation que le contenu de sa vie et son esprit ne sont pas tout ce qui compte. Comment obtenir tout ce que l’on veut peut-il encore mener à souffrir ? Il faut regarder plus près de l’expérience. C’est là que la méditation entre en scène. Au début du bouddhisme, les pratiques méditatives ont été développées pour calmer et stabiliser l’esprit (Sanskrit: shamatha ), de sorte qu’à partir de cette plate-forme «pacifique» on puisse diriger la prise de conscience du fonctionnement mental d’un instant à l’autre et développer sa nature. (Les utilisations thérapeutiques des techniques de méditation dérivées du bouddhisme en Occident comptent beaucoup sur l’apaisement, plus que sur la perspicacité.) Quelles ont été les idées développées par le bouddhisme? Certains les sont appelés les trois marques de l’existence. Elles sont: Impermanence. “Vous allez mourir;” disent toutes les religions. «les jeunes filles se fanent», dans Le bouddhisme de telles choses sont appelées impermanence grossière . Bien qu’elles soient importantes dans la motivation à pratiquer (un exercice traditionnel était la contemplation cadavres), les pratiques de perspicacité visaient une forme de perception plus subtile. Fondamentalement, l’impermanence, dont l’appréciation peut changer la conscience, était comprise comme l’émergence et la chute d’un instant à l’autre, la naissance et la mort, des perceptions et pensées elles-mêmes. Cette subtile impermanence est un aspect intime de notre processus de connaissance qui échappe habituellement à l’attention. Bien que la première chose qu’un nouveau méditant peut rencontrer est une profusion de pensées en constante évolution, cela est généralement interprété comme «je le fais mal» plutôt que comme une découverte. Quand l’impermanence est enseignée comme une doctrine abstraite, la réaction habituelle des gens est: «Bien sûr; et alors!”. Mais quand, dans un rêve lucide, le rêveur se rend compte que tous ces détails, couleurs, exubérance créative et génialité du rêve tel qu’il se déroule à chaque instant disparaît également au fur et à mesure qu’il vient


d’apparaître et qu’on ne s’en souviendra même pas sauf dans le sens le plus grossier, alors la littéralité de l’impermanence peut commencer à se révéler. Après l’avoir vécu dans le rêve, on peut regarder de plus cette impermanence dans le monde éveillé des sens et la voir se manifester de la même manière. Une expérience personnelle: je ne suis pas une rêveuse lucide naturelle, donc j’étais ravie une nuit en retraite de me réveiller dans un rêve et de rester lucide plus d’un secondes. Je me tenais sur Shattuck Avenue, une artère principale de Berkeley juste à l’ouest du campus universitaire, et j’ai commencé à regarder les bâtiments colorés autour de moi avec l’idée de les comparer à mes souvenirs de l’apparence de cet endroit familier. À chaque mouvement des yeux, j’ai vu quelque chose de différent, quelque chose de beau, obsédant, mais insaisissable et tristement impossible à retenir. Je sautai en l’air; de même que tous les autres piétons dans la rue, et nous avons commencé une danse en vol. Quand je suis retournée à Berkeley, j’ai visité cet endroit. Après mon retour, perplexe à quel point c’était terne, j’ai commencé à regarder les bâtiments comme je l’avais fait dans le rêve et à être inondée par la merveille de la vision ordinaire si semblable à la vision dans le rêve lucide, puis par la beauté de les gens dans la rue, liés à la terre et moi en ce moment particulier. Des aperçus de lucidité dans les rêves et dans la vie éveillée peuvent se renforcer mutuellement vers un cycle de lucidité accrue.


Sans-égo

Le bouddhisme est célèbre pour sa doctrine du non-soi. L’absence d’ego n’est pas la même chose que les constructions d’un vrai soi en sciences cognitives, telles que décrits par les états du cerveau ou par l’intégrité et la résilience attribuées à un ego sain par la psychologie clinique. Ce que les premiers enseignements bouddhistes du sans-ego indiquent, c’est que quand on observe de près l’expérience d’un moment à l’autre, on voit qu’ils n’ont ni la solidité, ni la continuité que nous imaginons. Et pourtant, ce soi imaginaire peut aussi être clairement perçu comme la source de nos motivations, de nos émotions et de nos actions. Avec plus perspicacité, la personne observatrice voit comment la perception et l’action basées sur ce soi se lient une vie basée sur la saisie de ce qui est perçu comme bon pour ce moi, et agressent ce qui est perçu comme une menace pour lui, et ignorent ce qui est jugée non pertinent. La forme de savoir basée sur ces trois tendances de saisie, d’agression, et l’ignorance est appelée vijnana. Vipashyana est une conscience plus profonde non duelle. La distinction est importante pour comprendre les enseignements tibétains sur la lucidité (et tout le reste). Vijnana est censée donner une fausse vision de la réalité, une vision qui conduit à la souffrance. Le but du rêve lucide (et des autres pratiques) est conduire le pratiquant hors de la conscience vers d’autres modes de connaissance plus vrais.


Puisque la conscience est construite autour d’une vision erronée de soi-même, tout ce qui allège le sens de soi est une aubaine pour le chemin. Le rêve lucide peut faire exactement cela. L’une des caractéristiques d’un rêve lucide est que le le rêveur se rend compte que son moi de rêve n’est pas son moi réel (c’est-à-dire son moi de jour). Avec cette connaissance, la relaxation peut survenir. Le rêveur lucide peut voir son rêve se changer forme. Il peut le voir facilement faire face à des situations qui seraient des cauchemars pour un non- moi lucide. Un rêveur lucide plus avancé peut jouer avec le moi rêvé, changer son corps, son environnement et ses humeurs en un éclair. L’emprise des concepts sur l’esprit du rêveur, y compris les concepts sur lui-même, pourrait commencer à s’éclaircir. Tout cela peut être transféré à la vie éveillée. Comme pour l’enseignement de l’impermanence, l’expérience de la perméabilité et de la flexibilité du soi dans un rêve lucide a une puissance personnelle qui n’a pas d’quivalent avec la déconstruction du soi par des principes philosophiques ou neurocognitifs.

Briser la causalité


Pourquoi les habitudes sont si résistantes au changement ? Au moment où l’on réalise ce que l’on fait (par exemple, manger encore une autre gourmandise), les conditions pour le faire sont déjà passées inaperçues. Avec une forte intention combinée à une observation rapprochée, on peut intercepter le processus suffisamment tôt pour interrompre l’automaticité et remplacer les réponses qui perpétuent la souffrance. La lucidité dans les rêves peut augmenter ce processus. Dans la vie éveillée, on obtient rarement une rétroaction instantanée sur les effets de ses intentions et de ses actions, mais dans un rêve lucide, le mental du rêveur ainsi que les actions manifestes peuvent avoir un effet direct sur le rêve. Un monstre craint peut devenir plus gros, et si le rêveur fuit quelque chose d’effrayant, peut-être découvre-t-il qu’elle ne peut pas courir. Un rêveur qui, résolument veut gagner dans un match de tennis peut trouver son adversaire surhumain. Le rêveur peut également voir comment un changement dans ses intentions ou ses actions pourrait apporter d’autres résultats. Il se rappelle que c’est un rêve, se détend et le monstre rétrécit, la personne redoutée change ou disparaît et l’adversaire redevient humain. J’ai réalisé une fois que je rêvais au milieu d’un cauchemar que je tend à avoir chaque année avant le premier jour des cours d’automne. Je courais dans la panique, incapable de


trouver ma classe. Quand la lucidité m’a permis de faire une pause, je pouvais voir que j’étais tellement désemparé parce que je voulais vraiment communiquer avec les élèves de cette classe. Alors voilà! J’étais là dans une salle de conférence devant un vaste public de personnes attentives (et parfumées). Dans un rêve lucide, une personne peut se rapporter de nouvelles manières à l’expérience de la souffrance elle-même. Normalement, les gens font tout leur possible pour éviter cette négativité. Mais quand la rêveuse sait que le cauchemar est un rêve, elle peut y faire face. En fait, elle pourrait en fait apprécier le négatif, un peu de la manière dont nous pouvons apprécier le théâtre dans un film, un roman, de la musique ou une peinture. Cela peut également être transféré au quotidien de la vie.

Mahayana

On estime que le bouddhisme Mahayana a commencé autour de 100 AC en Inde et s’est finalement répandu dans toute l’Asie de l’Est. Il a incorporé les enseignements fondamentaux et pratiques du bouddhisme antérieur aajouté deux nouvelles réalisations : le vide ( shunyata ) et la compassion ( karuna). Quand Le Mahayana est enseigné dans le cadre du chemin des trois yana dans le vajrayana, l’expérience de ces deux aspects du Mahayana est considérée comme un passerelle et condition préalable pour entrer dans le Vajrayana.

Shunyata : la vacuité

Shunyata est au-delà de notre esprit conceptuel. Une manière traditionnelle de l’enseigner est au moyen de négations; la deuxième façon est par analogie avec les rêves. Les objets et les personnes en rêve n’existent pas de la même manière que les arbres et les rochers.


Du point de vue tibétain des trois yana, lucide rêver pourrait servir de voie rapide pour reconnaître certaines des idées de shunyata.

  • 1) L’aspect vide de shunyata. Tout comme sur un écran de cinéma où il n’y a rien derrière les images (pas de prairie réelle, de cavaliers ou de fusils), c’est donc comme les images dans un rêve. Un rêveur lucide pourrait en être conscient (bien que ce ne soit généralement pas le cas) même pendant que le rêve se déroule et ainsi mûrir pour un aperçu de la façade expérientielle de la vie éveillée.
  • 2) Shunyata comme interdépendance. Les choses n’ont pas de nature propre mais surgissent en interdépendance avec tout le reste. Un rêveur lucide pourrait s’émerveiller de la façon dont le cadre, les occupants et la situation du rêve surgissent mystérieusement et créativement de son propre esprit à un instant donné. Cela pourrait conduire à une appréciation dans la vie éveillée du vaste réseau d’interdépendance qui constitue le monde.
  • 3) Shunyata comme libération soudaine. Le moment de réaliser que vous rêvez pourrait fournir ce genre d’expérience brusque de liberté. 4) Shunyata comme grand doute. Cela ne signifie pas un petit doute inquiet sur une chose particulière, mais le doute des constructions conceptuelles et émotionnelles. Un rêveur lucide contemplatif peut s’entraîner à regarder chaque chose comme un rêve (et dans la vie), y compris les pensées de son ego de rêve, demandant «Est-ce vraiment réel ?”
  • 5) Shunyata en tant que non-esprit complètement ouvert. La rêveur lucide pourrait être honoré de cet aperçu soudain au-delà de toute pensée qui est dit à la base de toute expérience.

La compassion

Ce premier éclair de l’esprit ouvert de shunyata est aussi un éclair de cœur ouvert: compassion, chaleur, convivialité et attention. Shunyata est compris comme inséparable de la compassion «comme les deux ailes d’un oiseau». Ce genre de compassion est appelé transcendant parce qu’il n’est pas basé sur la notion de “vais-je-m’en sortir ?”, mais sur la sagesse, générée par l’ouverture d’esprit de shunyata, de ce qui doit être fait. En fait, les pratiquants de Mahayana doivent faire les vœux de Bodhisattva de renaître vie après vie afin d’être bénéfique pour les autres êtres sensibles. Le rêve lucide peut apporter une expérience directe des effets de la génération la compassion. Lorsqu’un rêveur confronté à quelque chose de redoutable se rend compte qu’il est en train de rêver, sa peur le fait généralement ou disparaît et, s’il le souhaite, il peut générer de la compassion pour ses ennemis de rêve. Il obtient ensuite une rétroaction rapide (comme discuté dans la section sur la causalité); un monstre craint ou attaqué est généralement plus méchant, alors qu’un monstre aimé peut se transformer en une petite créature triste, une monstre, prince charmant, qui sait? Sans surprise, il existe des preuves anecdotiques de l’efficacité du rêve lucide dans la thérapie des phobies. La rétroaction dans la vie éveillée peut ne pas être aussi rapide ou des situations aussi dramatiques que dans les rêves lucides, mais qui n’a pas expérimenté qu’après un changement de cœur vers une situation apparente insoluble, comme un travail ou une relation, la situation extérieure a également changé ?

Vajrayana

Le Vajrayana (véhicule du diamant) a commencé vers 800 AC en Inde. Puis il s’est diffusé en Chine et au Japon, puis au Tibet


Comme pour le Mahayana, le Vajrayana incorpore et réinterprète les enseignements qui l’ont précédé, en ajoutant deux réalisations et une corne d’abondance de moyens habiles (c.-à-d. pratiques) pour les accomplir. Qu’est-ce que le Vajrayana ajoute au Mahayana? Il y a désaccord sur cette question, en particulier sur la signification de la vacuité, parmi les quatre principales lignées du bouddhisme du Tibet. Bref résumé: trois des lignées (Nyingma, Kagyu et Sakya) estiment que l’esprit conceptuel dualiste du samsara est vacuité ; cependant, il existe une autre forme de connaissance au-delà de cet esprit qui est sagesse. C’est à travers cette sagesse que l’on connaît l’état primordial naturel qui est complet et parfait, rayonnant le monde phénoménal de l’expérience. Connu avec la vision pure de la sagesse, le monde ordinaire de l’expérience – le samsara avec sa saisie, agression, ignorance et souffrance – est considérée comme les énergies de sagesse de ce rayonnement.


À ce stade, on pourrait se demander: si la sagesse au-delà de l’esprit du samsara est si bon et si puissant, pourquoi les gens ne l’acceptent-ils pas sans avoir besoin d’aucune sorte de chemin du tout? En fait, un tel mode de connaissance – direct et non duel – est terrifiant pour l’ego. Pourquoi? C’est une question intime. Nous parlons de la relation du sujet et de l’objet dans l’expérience personnelle. Habituellement, nous sommes activement engagés dans la activités de la vie dans lesquelles nous nous perdons. Ce n’est pas une connaissance directe non double, mais un état d’absorption sans conscience. L’auto-observateur est là mais hors de vue, fragmenté en un nuage de perceptions, d’intentions, de fantasmes, de pensées, des émotions et des souvenirs qui donnent une idée de qui on est et de quoi on parle, mais n’en faites pas un pleinement présent. Quand cette personne tente de s’arrêter et de regarder son expérience, disons avec une forme de méditation de pleine conscience, l’ombre d’un observateur toujours présent mais glissant (peut-être bavard) vient au premier plan, une autre sorte de dualité instable rend difficile la prise de conscience. Dans le mode de sagesse de la connaissance, l’esprit n’est ni absorbé ni séparé mais simplement sur place. Cela a été comparé à glisser sur une lame de rasoir. La bulle de sa vie dans le samsara avec toutes ses significations apparentes est éclatée. Les gens peuvent abandonner tout pour un chemin spirituel – plaisir, richesse, confort, renommée, relation, même la vie elle-même – tant qu’ils peuvent garder le sens d’un témoignage de tout cela. L’esprit touche le non-duel, et il s’enfuit.


C’est pourquoi on a besoin des moyens habiles du Vajrayana: enseignements, transmissions et pratiques telles que le yoga des rêves. Le rôle de l’enseignant tibétain Vajrayana (le lama ) est d’agir à partir de l’état primordial et deson rayonnement. Le lama donne des transmissions d’esprit à la fois de sagesses profondes et plus spécifiques. Il dirige ses élèves et le communautés d’étudiants qui pratiquent sous sa direction. Enseignements, textes, et pratiques de sadhana sont également considérées comme des pratiques – les sadhanas sont des liturgies dans lesquelles les énergies de sagesse particulières sont visualisées comme des «déités» accompagnées de mantras et les mudras , c’est-à-dire les gestes. Travailler avec un enseignant vajrayana nécessite un lien avec cet enseignant ( samaya ) qui implique un engagement et ne devrait pas être entrepris mine de rien. Le corps énergétique intérieur du pratiquant joue également un rôle central. La pratique de la sadhana et les pratiques de yoga du sommeil, du rêve et de la mort du Vajrayana présupposent une vue yogique du corps. Le corps en tant qu’objet solide avec ses organes, son sang, son cerveau, les muscles, la peau, etc. – le corps que la médecine occidentale, les neurosciences et de plus en plus la psychologie prend comme ce qui est le plus fondamental – s’appelle le niveau extérieur ou le corps grossier . Une vue yogique montre le corps est fait de motifs subtils de énergie. A ce niveau intérieur , on voit un corps structuré autour de canaux ( tsa ) et chakras ressemblant, mais pas identiques, au système hindou. Un canal central interne s’élève tout droit devant la colonne vertébrale, flanqué de deux canaux latéraux. De chaque chakra sur le canal central, réseaux de canaux subsidiaires de plus en plus fins répartis dans tout le corps. Ce sustème est considéré comme plus subtil que les méridiens médicaux chinois.


Du point de vue yogique tibétain, un esprit sauvage, perturbé ou trompé est le résultat de l’énergie vitale qui traverse les canaux ; ainsi l’esprit et son énergie doivent être amenés dans le canal central. De là, le pratiquant peut passer au niveau secret de manifestation au chakra du cœur et de là à la réalisation de la claire lumière la nature fondamentale.

Pratiques du rêve lucide tibétain

Il y a deux paramètres principaux dans lesquels les yogas tibétains du sommeil et du rêve sont enseignés et pratiqués. Au sein de la lignée Kagyu, le sommeil et le rêve sont considérés des pratiques avancées de retraite pour lesquelles une préparation importante est nécessaire. Ils sont enseignés comme l’ un des six yogas de Naropa, un cycle de pratique entrepris vers la fin de la retraite traditionnelle de trois ans. La préparation comprend non seulement une base solide de réalisations discutées dans le cadre du bouddhisme précoce et du Mahayana, un engagement à un professeur de Vajrayana et l’achèvement du traditionnel Vajrayana ngondro (préliminaires) et les pratiques de sadhana, mais aussi un ensemble de pratiques physiques yogiques préliminaires pour bien préparer le corps. Ce n’est qu’alors que le pratiquant peut commencer le premier des Six Yogas de Naropa, qui est tummo, la pratique de la chaleur intérieure, faite pour purifier les anciennes habitudes karmiques. Le deuxième des Yogas de Naropa est la pratique du Corps illusoire; ici, avec le corps-esprit maintenant dégagé des obstructions majeures, le le praticien vise à réaliser que son corps grossier n’est pas tel que ses sens le croient. Après cela, il peut commencer le sommeil lucide et la pratique des rêves lucides. La principale technique pour générer de la lucidité est de s’endormir avec l’esprit reposant sur les syllabes graines appropriées dans les chakras du canal central.


Le résultat serait la réalisation de la nature claire et lumineuse de notre être à la fois la nuit et le jour. La lignée Nyingma est plus détendue quant aux transmissions, et enseigne des pratiques de lucidité aux étudiants plus tôt dans leur chemin. Ces pratiques peuvent être pratiquées dans la vie ordinaire, bien que les retraites soient également utiles. Pendant le jour où l’élève est invité à rester présent, en se concentrant sur la qualité onirique de expérience. Il est intéressant de comparer cette pratique avec les observations de jour. Dans le système LaBerge, vous vous demandez: «Est-ce que je rêve?» afin d’observer et de contraster les preuves de jour avec lesquelles vous ne rêvez pas et les rêves réels – par exemple, les horloges et la gravité se comportent différemment dans les rêves. Dans la pratique tibétaine, il s’agit de susciter chez le jeune élève l’intuition que l’expérience de jour ordinaire, fugace et insignifiante même si vive, est un rêve, ou du moins a un caractère onirique. La nuit, on passe par la visualisation des syllabes et des symboles liés aux chakras.

La syllabe su fond primordial est Ah. Se concentrer sur un Ah blanc au centre du cœur conduit l’esprit vers un sommeil lucide et sans rêves. Un focus sur un Ah rouge dans le centre de la gorge amène la lucidité dans les rêves. Une fois quelque peu stable dans la lucidité dans les rêves, le praticien est encouragé à jouer avec la transformation des images de rêve. Le but est de devenir maître du rêve plutôt que ce soit le rêve le maître de la personne.


Les enseignants sont bien conscient que le rêve lucide peut être aussi séduisant que les rêves ordinaires non lucides et que sans les idées, les engagements, les motivations et les outils fournis par la Pratique du Dharma, même un rêveur lucide stable est susceptible d’utiliser le rêve pour les objectifs du samsara, c’est-à-dire manipuler le contenu de ses rêves à des fins de divertissement ou de thérapie plutôt que de le poursuivre comme une aide à l’éveil. En fait, le lecteur a peut-être jugé cette discussion sur la La section Vajrayana moins attrayante que les précédentes car nous ne traitons plus contenu des rêves. L’enseignant guide l’élève de manière ordinaire, par exemple avec des recommandations sur ce qu’il faut faire ou non dans un rêve lucide, et plus directement pendant que l’élève dort. Les recommandations peuvent inclure l’exécution de la méditation pratique à la fois mentale et physique dans l’état de rêve lucide, en pratiquant la compassion envers les êtres apparents dans le rêve, en remarquant la vivacité, la couleur ou la clarté des objets de rêve perceptifs, ou peut-être en commençant à exercer les pouvoirs naissants du Vajrayana en effectuant des activités de Bouddha dans le rêve, telles que pacifier les situations de rêve difficiles ou enrichir les pauvres! Ces exercices ont un pouvoir particulier, croit-on, parce que l’esprit endormi, bien que généralement encore plus inconscient et trompé que le jour (après tout vous dormez), est aussi potentiellement plus proche de sa nature fondamentale; ainsi tout ce qui est fait dans un rêve lucide peut être une source puissante pour déplacer son être tout entier vers l’éveil. Certains enseignants orientent également directement l’esprit de l’élève pendant son sommeil. On comprend que de telles transmissions mentales opèrent à travers l’ interdépendance des phénomènes du monde.


L’élève reçoit une impulsion pendant le sommeil qui peut le pousser vers une plus grande lucidité et réalisation. Parfois un élève peut recevoir une invitation vers un type spécifique de rêve. Réaliser que de telles connexions directes existent et sont efficaces peut être assez surprenant pour l’étudiant Occidental (moi y compris).

Typologie des rêves

La vision de l’interdépendance constitue également le fondement de la typologie tibétaine de rêves. Les Tibétains ordinaires ne se livrent normalement pas à des pratiques de rêve lucide; cependant ils sont très intéressés par les rêves, se racontent leurs rêves et sont particulièrement intéressé par les rêves de clarté et les rêves prophétiques. Les types de rêve sont:

  • 1) Rêves karmiques: pour les gens ordinaires, la plupart des rêves proviennent d’événements de la vie. Les Tibétains se rendent compte, comme le font les chercheurs occidentaux en rêve, qu’une grande proportion des rêves, en particulier ceux qui se produisent au début de la nuit, sont liés à des événements, cela s’appelle un résidu de jour .
  • 2) Des rêves de clarté: ce sont des rêves de quelque chose de réel mais au-delà de l’expérience personnelle du rêveur à la lumière du jour; par exemple, une personne ordinaire pourrait rêver de son enfant tué dans un accident de voiture au même moment où cela se produit réellement, ou un jeune lama tibétain pourrait recevoir des enseignements et des textes dans un rêve d’un enseignant qu’il n’avait jamais rencontré mais découvre plus tard qu’il existe réellement.
    Les connexions au sein d’un monde interdépendant pourraient faire partie d’un explication de tels rêves.
  • 3) Rêves prophétiques: les Tibétains expliquent la prophétie ainsi: si vous voyez une fourmi se précipitant sur la surface d’une table, vous pouvez prédire que si elle ne s’arrête pas ou change de direction, elle atteindra le bord et devra alors soit descendre soit à droite ou à gauche. De l’intérieur de la vision et de la psyché resserrées de la fourmi, cependant, elle ne le sait pas. Des gens ordinaires, vivant dans le cocon de leur les moi imaginés, sont comme la fourmi. Mais le pratiquant du Mahayana ou du Vajrayana, ayant un champ de connaissance plus large que d’autres, pourrait voir clairement dans un rêve ce qui va se passer si une situation continue sur son cours actuel. Ce n’est pas une vision fataliste car ce cours peut être changé. (Dans les sciences, nous faisons ce genre de prédiction avec modèles probabilistes.)
  • 4) Rêves de lumière claire: ceux-ci ne sont accessibles que par le biais de sommeil sans rêve, le sujet vers lequel nous nous tournons maintenant.


Sommeil sans rêve lucide


Un sommeil lucide et sans rêves n’est normalement pas tenté tant que le praticien n’a pas au moins une certaine maîtrise du rêve lucide. Les pratiques pour induire la lucidité dans le sommeil sans rêve sont similaires à ceux du rêve lucide, soutenant fondamentalement une lucidité induisant la visualisation pendant que l’on s’endort. Cependant, ici, la visualisation est dans le centre du cœur plutôt que la gorge et peut être composé d’une progression d’images dont le but est de conduire le praticien dans l’état de sommeil avec conscience ininterrompu. La raison pour laquelle la lucidité dans un sommeil sans rêves est difficile est qu’elle nécessite une conscience non duelle. Les gens s’imaginent qu’être lucide, c’est-à-dire savoir qu’on a un sommeil sans rêve serait soi-même en tant qu’observateur regardant une obscurité vide. Les méditants ont le même fantasme lorsqu’on leur dit d’observer «l’espace entre les pensées.” Mais ces deux éléments nécessitent un type de connaissance totalement différent. Il y a pas de moi séparé en regardant dans le vide. Le sommeil lucide et sans rêves est l’esprit endormi qui se connaît sans contenu. Aucune instruction yogique ne peut réussir à moins que le pratiquant soit prête à abandonner son observateur et à demeurer dans la connaissance de la lumière de son esprit. Cela ne peut pas être simulé. Le rêve de lumière claire (plus exactement la conscience de lumière claire) est le dernier stade de rêve lucide et de pratique du sommeil. Ici, l’esprit repose comme la connaissance de sa lumière claire et lumineuse ouverte. Le résultat est que lorsque les expériences avec le contenu surgissent à nouveau spontanément, que ce soit dans les rêves ou dans la vie éveillée, ces expériences peuvent être vu comme l’expression du terrain clair de l’être: intemporel, pur, complet. Ou, pour reprendre les mots du maître Nyingma Lochen Dharma Shri, «Le sommeil des gens ordinaires a lieu de manière à obscurcir l’esprit avec obscurité. Mais pour ceux qui ont appréhendé la claire lumière, comme les rayons du soleil jeté sur un ciel clair, toutes les apparences surgissent dans la clarté, sans conceptualisation, joyeusement et sans s’accrocher. De cet état peuvent découler de puissantes actions habiles.

Mourir de manière lucide

mLes étapes de la mort et de la traversée du bardo (état intermédiaire) entre la mort et la prochaine renaissance sont comprises dans le bouddhisme tibétain comme étant analogue aux étapes de s’endormir, de rêver et de reprendre sa vie le lendemain – sauf que il y a plus de peur et des enjeux plus élevés dans l’expérience de la mort.



C’est analogue à l’état d’une personne se réveillant du sommeil dont les sentiments indistincts et les pensées errantes convergent progressivement vers ses attitudes habituelles de colère, de désir, anxiété, ressentiment, espoir, ennui, désir, résignation et le reste, un processus qui s’effondre et se renouvelle tout au long de la journée. Cette description du voyage de la mort semble-t-elle lointaine et théorique? J’avoue que c’était un peu comme ça pour moi jusqu’à ce que je voie mon professeur un jour après son mort. La compréhension tibétaine est que dans le processus de mort, les énergies subtiles de l’esprit non duel se retire du corps extérieur, se déplace dans le canal central, et, au moment de mourir, s’unit au centre du cœur. Pour une personne ordinaire cela dure seulement un instant alors qu’il passe dans l’obscurité inconsciente. Cependant l’esprit d’un haut lama tibétain restera au centre du cœur dans ce qu’on appelle la mort-samadhi . Le lama est médicalement mort: aucune activité cérébrale, aucune activité d’organe. Mais le centre du cœur reste chaleureux et les transmissions d’états d’esprit éclairés peuvent rayonner de lui avec une puissance et une clarté écrasantes. Cela peut durer des jours, même des semaines ou plus. Vivre un tel événement est incroyable, et cela rend vivement clair à quel point notre science en sait peu sur le corps ou l’esprit.

Implications pour la science occidentale

Les pratiques de lucidité dans le bouddhisme tibétain présentent des défis pour de nombreux aspects pour la Science occidentale. J’en discuterai, en commençant par ceux spécifiques au rêves et au sommeil et progressant vers le plus général.



1. Rêve lucide et sommeil paradoxal . Contrairement aux conclusions de l’Occident recherche sur les rêves selon laquelle la lucidité ne survient que pendant le sommeil paradoxal (et la partie la plus physiologiquement active du REM), les yogas bouddhistes du rêve et du sommeil démontrent que la lucidité ne nécessite pas forcément le sommeil paradoxal, mais ne nécessite même pas de rêver. Cela remet en question l’équivalence de rêver avec le sommeil paradoxal actuellement répandu en psychologie et en neurosciences. Et comme la lucidité dans un sommeil sans rêves n’est pas possible avec une conscience dualiste, elle remet également en question nos hypothèses psychologiques et culturelles sur la conscience.

2. Implications pour les troubles du sommeil . L’exemple tibétain pourrait enrichir notre compréhension des troubles du sommeil. L’affirmation tibétaine est que c’est au cours du sommeil sans rêve qu’une conscience profondément positive et transformatrice (qu’ils appellent la claire lumière) est le plus accessible aux gens, mais que la personne ordinaire non lucide ne peut pas reconnaître. Cependant, il peut y avoir des degrés moindres de perméabilité à un tel état positif. La recherche en neurosciences a montré que pendant le sommeil des personnes normales, l’activité cérébrale (mesurée par le flux sanguin) diminue dans les zones du cortex préfrontal utilisé dans la résolution de problèmes et la pensée logique, alors que dans la dépression clinique ces zones restent très actives. Peut-être que certaines personnes s’accrochent ainsi étroitement même dans le sommeil qu’ils ne peuvent pas bénéficier d’une existence affirmant l’énergie disponible pour eux dans la nuit? Étant donné que la plupart des formes de maladie mentale sont accompagné de troubles du sommeil, c’est sûrement une piste à explorer.

3. Implications pour la maladie mentale. Les Théories psychologiques occidentales se concentrent sur le contenu de l’expérience: pensées, émotions et comportements. Les thérapies et la plupart des autres efforts humains sont dirigés vers la modification de ces contenus. Comme nous l’avons vu, le bouddhisme inverse la direction d’enquête pour regarder la nature de l’expérience et l’expérimentateur à la place, et il oriente les efforts pour changer sa vie et son expérience vers comment , plutôt que vers quoi. Il y a une application clinique d’un tel changement d’orientation, la pleine conscience suscite beaucoup d’intérêt et beaucoup plus pourrait être fait pour mieux la comprendre.


4. Différents types de connaissances . La psychologie occidentale suppose que l’esprit dualiste de la personne ordinaire est la seule forme de savoir qui existe, mais l’implication du matériel bouddhiste tibétain est qu’il y a un état plus profond, plus détendu et une forme élargie de conscience non duelle qui a des propriétés et des besoins assez différents à étudier à part entière. (Cette distinction pourrait clarifier, entre autres, les confusions en cours dans la recherche sur la pleine conscience.)

5. Implications pour la nature du corps . Nous ne reconnaissons que le matériel l’aspect «chair et sang» du corps, la partie qui, du point de vue tibétain (et d’autres Systèmes médicaux et yogiques asiatiques), est appelé le corps extérieur grossier. En revanche, les pratiques médicales et yogiques qui agissent directement sur l’intérieur du corps énergétique peuvent avoir des effets à la fois physiques et psychologiques; la lucidité yogique tibétaine en est un exemple frappant.

6. Implications pour la nature fondamentale de l’esprit . Quel est l’esprit? La L’hypothèse qui prévaut en psychologie, en sciences cognitives et dans de nombreux autres domaines est que l’esprit – et donc l’expérience – n’est que l’activité du cerveau. De nombreux phénomènes impliqués dans la lucidité (interdépendance, transmissions de l’esprit, rêves de clarté, prophétique rêves, et le samadhi de la mort) sont des défis directs à cette vue. Par exemple: 6a. Interdépendance, transmission de l’esprit et esprit étendu: la vision bouddhiste de l’interdépendance, le phénoménal (c’est-à-dire capable d’être expérimenté) du monde ressurgit à chaque instant comme un tout interconnecté et interdépendant. Bien que nos esprits, au niveau ordinaire, aient leur propre flux individuel de causalité, lorsque nous nous détendons et élargissons suffisamment l’esprit, nous pouvons nous connecter à des aspects du monde en dehors de nous-mêmes.


6b . Samadhi de la mort : Dans le samadhi de la mort des lamas tibétains avancés, l’esprit s’est littéralement séparé du cerveau et du corps. Quel que soit cet esprit, cela demeure au cœur de ce qui est par ailleurs un cadavre indéniable. Ce fait est connu par la chaleur au centre du cœur et par les effets profonds qu’elle peut avoir dans l’esprit des personnes vivantes en sa présence. Cela seul devrait secouer le fondements de nos hypothèses sur l’ esprit en psychologie.




Wangyal, Tenzin. L’éveil du corps sacré: les yogas tibétains du souffle et du mouvement. New York: Hay House, 2011. 33




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